《碧岩錄》十五則講記——獻給佛源老和尚(二)
第一則 聖谛第一義之上
“師住澧州夾山靈泉院，評唱雪窦顯和尚頌古語要。”
這是開編的一個交代，《碧岩錄》是圓悟祖師在北宋末期住持夾山靈泉禅院，就是今天明禅大和尚住持的地方，圓悟祖師在那個地方當方丈的時間也不長，估計也就是一年半截的時間，但是就給我們留下了精妙絕倫的《碧岩錄》，也就是對雪窦祖師“頌古百則”的評唱。
下面的“垂示”可以說是《碧岩錄》裏面很精彩的提持，我們在學《碧岩錄》時，凡是有“垂示”的地方一定要留意，圓悟祖師對這些公案的提持、評唱、總綱全在垂示裏面，禅宗裏面的機關、禅宗裏面的竅門也全在垂示裏面埋下了伏筆。我們有的人只看公案，看評唱，忽視了垂示，那不行。你看，在這則垂示裏面，首先就把幾重境界都點出來了。
“垂示雲：隔山見煙，早知是火；隔牆見角，便知是牛。舉一明叁，目機铢兩，是衲僧家尋常茶飯。”人都有天生的是非判斷能力，什麼叫是非判斷能力？不是我們說長道短的是非，不是人世間的煩憂是非。這裏是什麼？這裏是雲門佛學院；那是什麼？那是山那是水；今天晚上天上有星星和月亮，星星是星星，月亮是月亮；月亮不是星星，星星不是月亮，這個就是是非。是非嚴格地說是我們對外在事物進行的判斷的這麼一個先天的能力，這個能力在佛教裏面就叫“本覺”，也可以說叫“根本智”。我們平常說要“破參”，要得“根本智”，好艱難啊！在禅堂裏面十年、二十年，蒲團坐穿好幾個，草鞋都穿破幾百雙，你都不能“破參”，爲什麼呢？本來現現成成、本自具足的本覺、根本智，爲什麼不能現前呢？就是顛倒妄想把我們遮蓋了。另外，有的事物在是與不是之間，對于人的認識和判斷，就必須演變、延伸我們的邏輯能力，不管是形式邏輯、辯證邏輯，它都是在是和不是等是非之間運行，我們的思維才能這樣一步一步的發展下去，我們的理性的運行就這樣展開了，這個在佛教裏面是作爲“比量”。眼睛看見，耳朵聽見的那是“現量”，對于現量境，比量境，我們一定要把它區分開來。
“隔山見煙，早知是火。”我們在雲門山中經常看到，那邊山背後煙了，也是農民家裏面煮飯，炊煙袅袅的；也可能是燒田，燒稭稈，把雜草燒了肥田。爲什麼會有煙？有煙是因有火。現在有煙幕彈，舞臺上固態二氧化碳化的煙，並不是有火才有煙。在古代來說，有火就有煙，有火就有光，有光肯定有火。這是因爲我們現量經驗的積累，而形成比量。我們通過比量，即通過邏輯的分析，有此即彼。“隔牆見角，便知是牛。”大家都是見過牛，見過羊的。看見牛角，看見黃牛角就知道是黃牛；看見水牛就知道是水牛；看到山羊的角就知道是山羊；看到時綿羊的角就知道是綿羊。男人也好，女人也好，老人也好，小孩也好，這個舉一反叁，這是經驗的積累。然後通過邏輯的分析，通過比量的判斷，而得出應有的結論。
佛教的經論上有很多說理的，不論是中觀的、唯識的——這是印度佛教的兩大系統。天臺的、華嚴的，它也講究理性的思維，理性的推導。什麼是苦？什麼是集？什麼是滅？什麼是道？它都有一系列有現量證驗，都有比量的推演，更是通過語言形式、文字的形式來攝受大衆、開示大衆。我們通過語言文字來了解道，來了解佛、祖給我們留下的這麼一些開示，對我們來說這些都是比量，不是現量。祖師說的是他們在所證的果位上跟我們說的，對祖師而言是現量。
有一次，我在成都遇見了一些學佛的居士，說佛法說的頭頭是道。我說：“什麼是道？什麼是佛法？你們幹淨利索的講解來聽聽。”噢！濤濤不絕。我說：“不是，不是”。然後拿了個蘋果“請你嘗嘗蘋果。”他就把蘋果吃了。我說：“你說這個蘋果是什麼味？”他：“嗳，這蘋果味還不好說嗎？這個蘋果甜嗎，還有點酸嗎，脆脆的。”我說：“我再拿個梨子給你，你再品嘗這個味，你再說。”他在說吃梨子的語言和說蘋果的差不多。他在說吃梨子和說吃蘋果表達語言差不多。我們再吃柑子、吃橘子，你說這語言表達的區別有多大？沒有多太區別的。但是我們自心呢？所謂如人飲水，冷暖自知，吃蘋果時，蘋果的滋味絕對清清楚楚，明明白白，蘋果的滋味絕不等于梨子的滋味。但是要用語言說出來的時候，你要把梨子的滋味和蘋果的滋味說的真正的，說得別人一下就明白了，那不簡單，不容易。那位學佛的朋友想了半天，越說越糊塗，越說越不明白，自己說了半天，“哎呀！說不出來”。我說：“好了，一個蘋果的味你都說不清楚，你還把佛法的味給我說清楚啊！”所以沒那麼容易。
盡管如是，但是“舉一反叁，目機铢兩，是衲僧家尋常茶飯。”我們進入佛門，學經學論，了解佛教內這些現量比量的事，的確是出家人本份事。出了家不學經論幹什麼？不在禅堂打坐幹什麼？不出坡又幹什麼？象我們一天十二時辰，常住規定的要幹什麼，大家習以爲常。每天，敲鍾，打板，上殿，過堂，坐香，常住裏面該做事的做事，佛學院裏面該上課的上課，這個都是尋常茶飯。這尋常茶飯爲的是什麼呢？爲的是我們養道，是爲我們解脫。什麼是解脫？那麼我們就必須要明心見性，要開示悟入佛的知見。
“至于截斷衆流，東湧西沒，逆順縱橫，與奪自在，正當恁時，且道是什麼人行履處？”這裏面，圓悟祖師就把禅宗的精神一下就透露出來了，就展示出來了。這跟前面的不一樣，前面的是資糧，是我們學修過程中必須具備的。隔山見煙，隔牆見角，舉一反叁，目機铢兩，這些都是日用動靜中的日常用心。這個日常用心是基礎，作爲我們明心見性而奠定的基礎。但我們要向上提持，那麼，就得過截斷衆流這一關，大家都知道截斷衆流是我們雲門宗的綱宗。昨天我已經講了我們的心非常的大，豎窮叁界，圓裹十虛；念念相續，生死相續。就是在這個相續不斷的，意根不斷，念根不斷的煙籠霧繞之中，你怎樣見本來面目啊？我們見到的東西都是煩惱知見啊！
我經常用這個作比喻，拿到鏡子一看，裏面這個是我嗎？拿自己的照片來看，是不是我？是我。但是我是不是那個鏡中的影像，不是那個照片中的影像。我們心裏思維的內容，並不是我們的心——心可以有無窮的內容展現。學淨土的天天念阿彌陀佛，我們的念中，心裏的內容就是阿彌陀佛，淨土宗的內容。學天臺，學華嚴，學維識的，內容也就是其中相應的內容。我天天參禅，心中多是禅的內容，這一切都是心的內容。那赤裸裸、淨灑灑的是什麼？那就必須言語道斷，心行處滅。
我反複說過，什麼叫語言道？思維就是言語之道，也叫思維流。心行處是什麼？我們的煩惱就是心行處。言語道，就是第六識的運行的軌迹，第七識運行的就是心行處。所以要言語道斷，如果不通過截斷衆流，把我們的思維這麼一種慣性把它斬斷，一刀給斷幹淨怎麼行！我們的心，天天不是這個的念頭，就是那個的念頭，沒有一刻稍停。要清靜下來，不起一念，誰能不起一念啊？八識田中的種子，不是菩薩，誰作得了主啊！那面對念頭，應該怎樣調理呢？功夫怎麼用呢？我跟一些打坐的人說：“試試放慢思維的頻率看看”。
爲什麼呢？我們的思維頻率很快，聰明的人那個腦袋一晃，一秒鍾，幾十個念頭，乃至幾百個念頭一下就來了；說話也快，腦袋轉動也快。我說你能不能夠放慢你的思維念頭，慢慢慢，慢到什麼程度？慢到一秒鍾不起一個念頭，慢到一分鍾不起一個念頭。並不是說不起念頭，不起念頭那不行的，我們八識田裏的種子就象水田裏頭的沼氣，東一個泡起來了，西一個泡起來了，你也不知道什麼方位會冒一個泡起來，說不清楚。所以通過一個慢的節奏，讓我們的心念慢慢慢、慢慢慢，如果一分鍾起一個念頭，那麼前念和後念之間已經得定了。如果你一小時才起一個念，那麼你這一個小時之間前念後念之間已經得定了，已經入定了。所以，這個叫善巧方便。怎樣使我們這個煩燥、狂亂的心安定下來，所以這個是曹洞宗默照禅裏面用功之處，使我們思維頻率慢下來。
但臨濟雲門用逼拶的方法，對念頭層層剝剔，象剝筍一樣，一層層剝，剝到最後是個“空”。雲門宗的綱宗之要就是截斷衆流，當頭一棍，或者一喝，使你在失魂落魄之中，前念失落，後念不生，也能夠達到這種狀態。雖然到了這種狀態，但很多人就稀裏糊塗就過了，他就沒有回光返照。功夫用得緊的人,就在這麼一刹那間,就體會到了言語道斷的光景,一下就品到了法味,他就歡喜雀躍。
明白了其中的機關後，我們在日常生活中就應該知道,平常自己的念頭起落，要主動的去感受，其實我們經常可以感受到處于被截流時的狀態。昨天，我在老和尚那裏，很多人來看老和尚。面對衆多的參叩者，老和尚依然無一語示人，僅用一顧一喝。在老和尚面前，衆人都被老和尚的顧與喝弄得顫慄不安，想說的話全都沒了，這就是截斷衆流了，但是他們就沒有回光返照。
另外，“東湧西沒”，你想我們的念頭是不是東湧西沒，特別是用功的，“哎呀，我又打妄想了”，“啪”一下把它按下去，這個妄想按下去了，那個妄想起來了，就象以前坐的跷跷板一樣，這邊壓下去，那邊起來；那邊壓下去，這邊起來。要把它弄平不容易，一碗水端平不容易。東湧西沒，作爲一個沒有開悟的人，念頭是東湧西沒。作爲接機的人，他又不一樣，他要截斷衆流，他的方法就是要讓你東湧西沒，你東邊起來了，他要把這打下去；西邊來了，我要把你西邊弄下去，這就跟臨濟祖師的奪與不奪一樣，有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪，實際上都是一回事，所以是“逆順縱橫”。
有的人過著順境，吹捧他幾下“你日子過的好啊！很順利啊！”他就很了然。有的人在逆境之中不覺難過，天天被板子敲打著、被別人欺負著，他淡然處…
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