雲門說寶鏡 之八 肯心自許的艱巨曆程

　　1、必須要過截斷衆流這一關

　　前邊說了半天，這悟前悟後到底是怎麼回事呢？說個公案，夾山善會和尚開悟之前，在京口講經，別人問他如何是法身？他說法身無相；問他如何是法眼？他說法眼無暇。道吾和尚在下邊笑他，他就去請教。道吾和尚讓他到船子和尚那裏去學，他在船子和尚那裏開悟了以後，又回到廟子裏講經說法。後來又有人問他如何是法身？他仍然說法身無相；又問他如何是法眼，他仍說法眼無暇。這道吾和尚又在下邊聽，聽了以後說：“此子這回徹也！”說他是真正的大徹大悟啦！

　　同樣的答話，爲什麼前面說沒對，後面說又對了呢？因爲前面說的是比量之中，後面說的是現量之中呀！比如一個年輕人說了一句格言，他沒有經曆那些事，哪怕他說的正確，卻根本不知道那個格言的真正含意。古訓《增廣賢文》中有“百年成之不足，一旦敗之有余”、“死生有命，富貴在天”這樣的語言，在解放前許多私塾裏，五六歲、七八歲的小孩都會讀會背，但他並不明白其中的道理。而一旦他飽經風霜，在社會上生活了幾十年，再回頭看這些格言，哎呀，真是這麼回事！同樣的一個道理，過來人說和沒有經曆的人說，裏面的內涵是不一樣的。所以一個人悟道以後，舉手投足都是道，時時處處他都離不開“這個”，他都在表現“這個”。爲什麼呢？他能夠給自己當家作主了。

　　老佛爺成佛了也是托缽化緣，吃飯打坐。跟在他後邊一大幫學修的，也跟老佛爺一樣穿袈裟，托缽化緣。老佛爺做到了“真常流注”，但學位中的人，因位中的人，還是做不到。我們怎樣從賓位中的被動，通過修學達到主位上的主動呢？

　　必須明心見性！用雲門祖師的話來說，就是一定要過“截斷衆流”這一關！不然的話，你永遠都在分別思維中，永遠都不知道真如的滋味。有一天，你真的當下截斷衆流，思維分別死了，就像老參們說的“打得念頭死，許爾法身活”，這念頭一棒打死了，法身就朗然現前。這個功夫希望大家留意，在平常的學修過程中，要經常提持，那就感覺不一樣了。

　　2、不同的病人吃不同的藥

　　“外寂中搖，系駒伏鼠”。這個就是學人在因位上的狀態。有些人，在禅堂裏打坐的時候，眼觀鼻，鼻觀心，看上去很安靜，一念不生的樣子。只有他自己心裏知道，肚子裏邊在孫悟空大鬧天宮呢！

　　坐禅的人都知道，特別是初進禅堂初坐禅的人，平常在日常動靜之中，人事往來之中，不覺得自己心裏邊怎麼樣。真正進了禅堂打坐了，眼睛一閉，哎呀！心裏面波濤洶湧呀！東邊的西邊的，前面的後面的，過去的未來的，恩恩怨怨的，是是非非的，什麼都來了。自己不知道如何用功，只覺得自己在打坐，不能打妄想，想把念頭壓下去，可壓又壓不下去，越壓越亂。其實，沒有一個相當長的坐禅經驗是很難通過這一關。中老年人生理衰退，比較容易克製妄念，但又容易陷入昏沈狀態。年輕人朝氣勃勃，精力旺盛，但念頭的頻率很快，妄念紛飛。

　　怎樣面對這樣的麻煩呢？《寶鏡叁昧》在這裏點得很到位，這就是“外寂中搖”啊！一個人外面看上去端端正正地坐禅，裏面呢？搖擺不定。正是因爲這樣，祖師才提出了“系駒伏鼠”的方法。成年的那些馬呀牛呀之類的比較安靜，休息就是休息，活動就是活動，但是小馬駒蹦蹦跳跳地老是不安靜，想讓它安靜下來就太困難了。所以古人就說了，“系駒不忘馳”，你把小馬駒拴在馬圈裏，它念念不忘奔馳；“伏鼠不忘偷”，老鼠最會偷東西，哪裏有好吃的，它就去哪兒打個洞去偷，哪怕把它關在籠子裏，它還老是想偷。這句話說得很形象。想拴住小馬駒，讓它奔馳的念頭停下來，捉住老鼠把它的偷心打掉，這樣的對治之法或一時有效，但如石壓草，未及根本。

　　所以，這裏就有“先聖悲之，爲法檀度”。作爲佛菩薩，一代祖師，他們會根據每個人學修的時節機緣，根據每個人的個性特點、文化上差異等分別對待，分別料理。所以才有八萬四千法門，不同的病人吃不同的藥。因病施治，因病用藥，才能達到藥到病除的效果。那麼，對治“外寂中搖”的處方又是什麼呢？就是下面所說的“隨其顛倒，以缁爲素。顛倒想滅，肯心自許。”

　　3、從此不被天下老和尚舌頭所瞞

　　修學佛法的人都知道，芸芸衆生都有顛倒見。什麼是顛倒見？就是第七識——末那識汙染了六識以後，我們的種種見解都是不正確的，都顛倒了。佛菩薩看見的是空，我們看見的是有；佛菩薩說“無常”，我們說“有常”。爲什麼呢？因爲我們的煩惱在作怪，煩惱心在作怪。但是，諸佛菩薩和祖師們會隨著衆生的顛倒見，又把它顛倒過來，把顛倒見顛倒過來，所以，才又有了八正道、叁法印等很多佛教的基礎知識。這些內容佛學院的法師們經常講，這裏就不多說了。

　　“隨其顛倒，以缁爲素”。什麼是缁？黑色即缁；什麼叫素？白色即素。以前出家人都稱之爲缁衣，即穿著黑色衣袍；在家人則穿白色或是其他色的衣服。“以缁爲素”也就是說開了方便之門，用佛法來教化衆生。通過叁寶對衆生的教導，“顛倒想滅，肯心自許”。我們學修佛法，既有煩惱障又有所知障。煩惱障是顛倒心，所知障是顛倒見。有些參禅的人認爲找到感覺了，實際上仍然是顛倒見。

　　當年的法眼祖師有一個公案，說打井時，井被沙子堵住了泉眼。法眼文益禅師就問：“泉眼不通被沙礙，道眼不通是被什麼礙？”當時很多僧人答不上來，法眼祖師便自問自答：“道眼不通被眼礙！”道眼不通被眼礙，法眼不通呢？被法礙嘛。很多學佛的人爲什麼不能夠通達呢？他就是被法所障礙。

　　船子和尚在接夾山善會的時候，就說了這麼一句名言：“一句合頭語，萬世系驢橛。”大家都知道拴驢拴馬的樁子，主人家一走就把繩子拴在樁頭，馬或是毛驢就不能亂跑了。如果沒有這個橛樁，馬呀驢呀羊呀就會亂跑。一般的人，他對你傾心仰慕，五體投地，你講的道理他就會信服，願意接受。而且，人們信奉的往往是大家所認爲的真理。所謂合頭語，就是真理。大家都會覺得真理簡直是妙得不能再妙了，好得不能再好了。既然是面對真理，就應該信受奉行呀，那爲什麼祖師要說“一句合頭語，萬世系驢橛”呢？是因爲這個信受奉行的東西，即便是真理，一執著也會變成所知障、知見障，也就是法障。

　　所以《金剛經》說“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心”。讓我們不要住法生心啊！《金剛經》裏還說：“知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法。”還有“如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法”。老佛爺在這裏是邊說邊掃，就怕你執著。“隨其顛倒，以缁爲素。顛倒想滅，肯心自許”。每個人都要經過這番折騰，從不信教法到堅信教法；但堅信教法弄不好又會執著于教法，到那個時候，就要把堅信教法的執著也去掉，這樣才能見到真正的佛法。

　　過去很多祖師在開悟的時候會說：“哎呀！從今往後再不被天下老和尚舌頭所瞞！”他這就是肯心自許，不再爲善知識的語句執著。他有了自己的東西，他的法活過來了。但對于剛剛學修佛法的人來說，老佛爺說的、祖師說的、善知識說的對不對？對！應不應該信受奉行？應該。但最重要的，是最後還得把這些丟掉，要有自己的，你才算真正活過來了。

　　4、人情之上是道情

　　當年百丈祖師在教導黃檗祖師的時候，介紹自己開悟的野鴨子公案，及百丈再參馬祖的公案。在這個公案裏，馬祖振威一喝，把百丈震得叁日耳朵聾啊。黃檗祖師那麼厲害的一個角色，聽見百丈和尚介紹自己的經曆，驚得把舌頭都吐出來了。百丈看到就說：“你莫非承續馬祖？”——你是不是要接馬祖的法啊？黃檗祖師回答說：“我若這樣，將來會失我兒孫。”——你不是我的老師嗎？你是我的師父，我爲什麼要邁過我的師父再找馬祖當師父呢？如果非要邁過自己的師父找自己的師公當師父，那麼以後我的徒弟也不會認我這個師父，而是直接找你當師父了。百丈于是肯定他，說了一句很重要的話：“如是如是，見過于師，方堪傳授；見與師齊，減師半德。許弟子有過師之能。”

　　禅宗是允許徒弟超過老師。如果我們跟著老師學，永遠只能與老師平等，老師有多少本事，我們學多少本事，這樣你的功夫就比老師減半，便會一代不如一代。超過了呢？佛法就一代比一代興旺，這個很好理解的。爲什麼禅宗叫超佛越祖禅呢？爲什麼祖師禅比如來禅還更高呢？用世間的感覺給大家講就更容易明白。如果一對夫妻生了一個孩子，如果你說這個孩子沒有父母強，那當父母會很不高興；如果你說這孩子以後肯定要比他的父母強，比他們有出息，當父母的肯定會很高興，很歡喜。對于進入佛門的佛教徒而言，如果能超師越祖，個個都成菩薩，自己的上師肯定會歡喜呀！佛法需要一代盛過一代，如果你代代不能推陳出新，那麼香火就後繼無人了，這是很危險的。

　　所以在這個方面我們一定要有這樣的抉擇，要有這樣的目標。但並不是說我超過師父我就不侍奉師父了。尊師重道這個傳統美德需要永遠保持，這也是因果呀！有很多祖師開悟了以後，就回剃度師的身邊去侍奉他，或是依因緣幫助自己的剃度師父早日開悟。這些得道的祖師，除了在人情方面保持了尊師重道的美德，並不因爲自己比師父高明就不認師父，另一方面還體現了師徒之間相尚以道，有著比人之常情更上一層樓的道情。

　　“顛倒想滅，肯心自許”。肯心自許，首先要有證量。參需真參，悟需實悟，只有真參實悟，才能達到肯心自許。

　　5、祖師原來也騙人

　　當年大慧宗杲禅師在見圓悟克勤祖師之前，很多老和尚都印證他開悟了，認爲他簡直不得了，見地非常高，見解十分圓融。但是，他一直懷疑自己不像開悟的人，于是他抗議，說我沒有開悟！如果你們再這樣繼續印證我，我要寫“無禅論”了！別人說我開悟，並不一定是真的開悟。

　　他…

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