..續本文上一頁早先的師父湛堂和尚圓寂時，他去請當過宰相的張商英寫碑文。張商英是開了悟的大居士，手眼極高，並不買他的賬，說這個碑文我不寫，你拿金子來我都不寫。若要寫，你得說出你師父有什麼驚天動地、大放光明的地方。這時，大慧宗杲就說：“請相公爲我師父點出光明。”張居士反問：“你師父的光明在什麼地方？”大慧宗杲說：“就在相公的筆頭上！”
古時往往是這樣的，一字千金呀！特別是請名望高的人寫碑銘之類的文章，自然是有“放光”之處。其實現代人也是如此。現在不是有很多人到這裏來，在(佛源)老和尚跟前求字嗎？這其中的道理太簡單了，不用多說。張商英沖著大慧宗杲這句話說：“好，我給你寫，給你師父點出光明。但是，有句話我要給你說，你還未真正悟道。現在圓悟克勤禅師已經出世了，你還要去參，到他那裏去參吧。”
後來，大慧宗杲在圓悟克勤那裏苦參，不論怎麼下語，圓悟禅師都說不是不是。後來參到什麼程度？參到了“狗看熱油铛，想舔又舔不得，想舍又舍不得”的那個狀態。你想想一個餓著肚子的狗，看見一個大油鍋，想伸舌頭去舔，但是油鍋燒紅了怎麼敢伸舌頭？但說不敢吧，心裏舍又舍不得，因爲嘴裏饞得慌啊！參禅就得參到這麼一個份上，就得嘗嘗這個欲進不能、欲退不得的滋味才行啊！後來圓悟祖師讓他去參“有句無句，如藤依樹”這個公案，他參了很久，還是沒有參透。
有一天，宗杲忍不住便問：“聽說師父當時在五祖面前曾問起這句話，不知五祖說了些什麼？”圓悟祖師笑而不答。宗杲不甘心，追問道：“當年師父既然在大庭廣衆前發問，現在當著衆人說說又有什麼關系呢？”圓悟祖師不得已，說我問五祖“有句無句，如藤依樹”到底什麼含意？五祖說“描也描不成，畫也畫不就。”又問他樹倒藤枯時又怎樣呢？五祖說“相隨來也。”宗杲聽圓悟這麼一說，當下就豁然大悟了。
大家仔細想一想，我們參禅的人，是不是“有句無句，如藤依樹”呢？我們參念佛是誰？念佛是我，念佛是我，我不是我，我不是我，念佛是他，念佛是他——這都是念頭啊。念頭在什麼地方念？我又在什麼地方？他從哪裏來？又落到什麼地方？你說，是不是“如藤依樹”呢！剛提出一個問題，馬上就有一萬條是非跟上，可以找出無數個答案。這個答案若不是，就會換一個答案，換一個答案也不是，去問問同參。這位同參說，不像；那位同參說，也不像，于是又開始尋找新的答案。
這是不是“如藤依樹”呢？就像一塊磁石見了鐵就會把它吸過去了，不管是鐵釘子也好，鐵屑也好統統吸過去了。“如藤依樹”啊，我們的思想就是這樣的，有個什麼念頭來了，馬上就纏繞著這個念頭犯傻。所以很多公案，它都是思維的陷阱，其目的就是讓你犯傻。
舉個簡單例子。一次，五祖法演祖師說：“你看那個窗棂有一個小洞。有一頭水牛想從小洞裏鑽過去，牛頭鑽過去了，牛角也過了，大肚皮也過了，四個蹄子也過了，偏偏那個小小的尾巴過不去，爲什麼？”使勁兒想都想不明白，爲什麼那麼大的肚皮都過去了，而小小尾巴過不去呢？這裏有什麼道理？祖師讓我們參這個公案肯定有道理。那你就去參吧，去胡思亂想吧！參到頭發現，祖師騙人的，弄得你的思維走投無路、死去活來。
6、梅花香自苦寒來
大家都熟悉高峰妙禅師的公案。一日，祖欽和尚作尋常問話：“日間浩浩時作得主麼？”高峰妙禅師回答：“作得主。”欽和尚又問：“睡夢中作得主麼？”師答雲：“作得主。” 祖欽和尚繼續問：“正睡著時，無夢無想，無見無聞，主人又在何處安身立命？”這下高峰祖師被打蒙了。祖欽和尚囑咐說：“從今日始，也不要你學佛學法，也不要你窮古窮今，只須饑來吃飯，困來眠，一覺醒來抖擻精神，問問我這一覺主人公在何處安身立命？”就這一句話，高峰禅師又苦參了叁年啊！
我們在坐的有沒有把這個公案參得有點眉目的？無夢無想時主人在什麼地方安身立命？對這個有沒有感覺？無夢無想的時候，就沒有主人公在什麼地方安身立命了；你要知道主人公在什麼地方安身立命，你就有想了。你既然無夢無想，就不存在什麼主人公不主人公的問題。所以，在邏輯學裏這就是悖論。禅宗很多公案就是悖論。其目的就是讓你的思維落入這個陷阱裏爬不出來，而恰恰是在落下去爬不出來的時候，使你達到言語道斷的狀態。也就是雲門祖師所說的“截斷衆流”。
我這樣說，是希望大家在參禅的時候，要勇于給自己製造一個參禅的氛圍，並勇于進入這個氛圍，進入虛雲老和尚給我們說的“功夫落堂”的這麼一個狀態。如果功夫不落堂，要想真正地破參，那是絕對不可能的。古人有句話說：“精誠所至，金石爲開。”參禅如果沒有“精誠所至”的功夫，金石能開嗎？絕對不能開。所以大家一定要精進，要用心，才能像那些禅宗大師一樣，經過一番折騰，真正肯心自許了。
大慧宗杲禅師開悟之後，看到他的師兄也有被師父認可開悟的，有些看上去是真開悟了，而有一些就不太像開悟的人。于是他給師父提意見，說師父，我覺得您老人家有問題。圓悟克勤祖師問，有什麼問題呀？他就說，有的師兄確實是開悟了，可有一些卻不見得，師父是不是開後門啊？圓克勤悟回答他說，這些人參了幾十年的禅，如果你不認可他，他就不死心，很可能會走火入魔。給他印證了，他就安心了。何況禅法如大海一般，裝得下多少就看各人的容量了。你用水池裝可以，用水桶來裝可以，用小勺來裝也可以，總不能說小勺裏裝的就不是海水吧？大慧宗杲不服氣，說，若這樣，還用真參實悟幹什麼？對這點，我不敢與師父苟同！——你看他們師生之間，對真理的追求是如此這般嚴格。
再看雪峰祖師“鳌山悟道”的公案。雪峰祖師是“叁上投子，九上洞山”，參學二叁十年，後來在德山祖師那裏破了參。雖然破了參，但他還沒有達到完全“肯心自許”的狀態。
有一次，他和師兄岩頭和尚出去給寺裏辦事，因大雪，阻于鳌山寨。岩頭每天睡大覺，雪峰坐著參禅。岩頭很奇怪，說你不是已經過關了嗎？爲什麼又在苦練基本功啊？雪峰祖師說，不行，我心裏尚未安穩。岩頭說，你都是悟了道的人，怎麼還會心不安呢？你不如說來聽聽，若是你知見到位，我就給你印證，如果不對的，我給你劃掉。于是，雪峰就老老實實地從頭講起自己參學的經曆和感受，比如聽到什麼樣的語言會有什麼樣的感覺；跟隨洞山祖師的時候又是什麼感覺；在德山老和尚那裏被老和尚一棒，如桶底脫落般破了參的感覺，如此等等全都說了。但是他爲什麼心裏還是不踏實呢？因爲他沒有參透，沒有透牢關，沒有進入祖師所指的踏實處。只要覺得心裏邊還有一個隱隱約約的東西攪得他不安甯，他就得繼續參。岩頭和尚對他說，你說的那些感覺都還不是真正地大徹大悟。雪峰連忙問，怎樣才是真正的悟處？岩頭于是說了一段斬釘截鐵的話：“他後若欲播揚大教，一一從自己胸襟流出，將來與我蓋天蓋地去！”雪峰當下大徹大悟，便作禮起，連聲叫道：“師兄!今日始是鳌山成道！”
岩頭這句話，一下子就讓雪峰祖師感悟到了真正的通，真正的無礙，真正到了“何期自性，能生萬法”的境界。許多習禅的人好象覺得六祖大師的偈子：“何期自性，本自清淨”很好理解，但是往往對“何期自性，能生萬法”卻著力不多、不夠。雪峰祖師通過他的師兄這麼一點，就把“何期自性，能生萬法”的奧妙悟出來了。從魚變成蛟龍了，畫龍點睛後破壁而飛。達到這樣的境界，從此以後他就“肯心自許”了。
我們在看《五燈會元》的時候，這種事例還有很多。如洞山祖師的師父，《寶鏡叁昧》的作者雲岩禅師初見藥山祖師時的那段公案。藥山問雲岩，你從百丈懷海禅師那裏來，百丈那裏有哪些特別的語言？雲岩說，百丈常說“我有一句子，百味俱足”。藥山追問說：“鹹則鹹味，淡則淡味，不鹹不淡是常味。怎麼會有百味俱足這樣的句子？”當時雲岩禅師回答不出個所以。藥山祖師又問，那你說說百丈懷海禅師到底還說了哪些精彩的話？雲岩又舉了很多的例子，最後說：有一次大家請老和尚上堂。老和尚剛一上堂，大衆起立，老和尚就說了一句：“回去，大家都回去！”邊說邊把大家往回趕。可大家剛剛退下，老和尚又召喚大家：“喂，你們到哪去？趕快回來！”大衆回首，老和尚當下便問：“是什麼？”
藥山禅師聽到這裏，就說：“哎呀，你怎麼不早說這一句啊？就這麼一句，讓我今天認識了我的懷海師兄啊！”雲岩祖師聽藥山這麼一說，也真正地大徹大悟，煥然一新了，完全擺脫了以前在南泉、沩山那裏參學時的狼狽相。
7、開悟的標准
所以，要真正地“顛倒想滅，肯心自許”才行。我們一定要達到這樣的境界，不能蒙騙過關，不能自欺欺人。爲什麼呢？因爲我們之前有這樣的例子。有些先生很輕易地印可一個人，說這個開悟了，那個開悟了。結果一問一查，其實沒什麼感覺，只有一些知見或者說是禅學上的一些知識而已。
以前有人問賈老：“開悟到底有沒有標准？”賈老就說：“開悟有標准。”什麼標准？第一是宗通說通，他要在理論上、見地上過得去，有正知正見。第二是在叁業處上得清淨，並作得主。意業雖看不見，但是大家可以通過他的言行舉止看得見。一個見道之人應該是如法如儀的，自由自在的。第叁個是在行事上有力量。如果交給他的事情，他都不能很好地承辦，就不能說他是一個開了悟的人。開悟的人都有一種力量啊。這並不是說開悟了就什麼都有了，什麼都行了，那個是神話。我所說的是至少他面對世間事情能有所承擔，有解決問題的力量和方便。而最關鍵的，是有對治自己煩惱的力量。
不是說開悟了，你就不打妄想了，你就沒有煩惱了。不是，煩惱還是要找你，關鍵是你有沒有力量去對治它，是你作主還是煩惱給你作主。你遇到了麻煩動不動心，失不失念？這些才是衡量一個人有沒有悟境的關鍵和標准。如果他面對煩雜的問題能夠迎刃而解，煩惱來的時候能照看得住，別人不能料理的事情他能料理得好，別人處理不好的因果他都能處理得好，那麼我們說這個人就有開悟的可能。如果說一個人開悟了，這樣不行，那樣也不行，麻煩來的時候一點能耐都沒有，那就可以打個大大的問號。所以說不能隨便印證許可，說誰誰開悟了。但是在明末清初以來就有這樣的事情，現在成都也有那麼幾位，其行爲受到了一些善知識的批評。
“要合古轍，請觀前古。佛道垂成，十劫觀樹。”講到這裏，想起《法華經》提到“大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。”——這位大通智勝佛，他直接住持在道場裏，但是佛法卻不現前，這不是很矛盾嗎？！《五燈會元》裏就有這樣的公案，問參禅的人：“爲什麼大通智勝佛，十劫坐道場，而佛法不現前？請各位下轉語。”參學者有的這樣說，有的那樣說，總之不好說。
大家想一想這一句，有沒有誰能下一句轉語？平時把這句拿來參參也是很有味道的。有人說，十劫坐道場，坐成老死皮也沒有用，這樣坐成不了佛；有人說，佛法不現前，那是因爲他本來就是佛了，還要佛法來做什麼？佛法不現前，才是真正的佛法現前，如果還有佛法現前，那就不是真正的佛法現前。大化無語，大化無方，大化無相，大化無名啊！這些說得對不對呢？這些話還得去參。
我們在誦《法華經》的時候看到這樣的內容，《楞嚴經》等很多其它佛經裏，也都有這樣相似的內容。怎樣才能參透它？我們須用禅宗“向上提持”的方法來誦經，這是誦經的竅門。如果我們誦經不把自己放進去，不把禅宗向上提持的方法貫徹進去，就應了能海上師當年的話，他說“哎，不說了，現在的人啊，念經的是念經的和尚，打坐的是打坐的和尚，參禅的是參禅的和尚，等等如是而已，與道無關。”所以念經的時候，要把心放進去，要用心地去念，不然的話就是與道無關。用心怎麼樣念？就是向上提持，就是與無上菩提挂上鈎，這樣才行。
《雲門說寶鏡 之八 肯心自許的艱巨曆程》全文閱讀結束。