..續本文上一頁頭頂燒幾個戒疤，胡子留長，把西藏喇嘛的僧袍披上。客人一來，這幾個假喇嘛就五體投地禮拜他。他隨口就說這些喇嘛都是西藏的大活佛啦，一百五十歲呀，他們都是我的徒弟啦。這是多麼荒唐的事啊！

　　這些社會現象很可怕，很可憐，也很讓人心痛。什麼原因呢？就是很多學佛的人，佛教基礎知識不夠，見地不到位，才會上當受騙。所以我們在學《寶鏡叁昧》的時候，說到“今有頓漸，緣立宗趣”，一定要提醒自己。盡管我們這裏是禅宗祖師的道場，提倡禅宗頓門的修法，但是我們一定不能忽視漸修，一定要奠定我們的正知正見，一定要牢牢堅持八正道的立場。只有這樣，我們才算是一個夠格的佛教徒。在這樣的基礎上，老老實實地修，老老實實地行，一有機緣就會走上祖師禅的路。所以說頓漸決不離開宗趣。

　　“宗趣分矣，即是規矩”。頓門有頓門的規矩，漸門有漸門的規矩，各宗各派有各宗各派的規矩。當然，規矩的基礎離不開戒律，在叢林裏離不開清規。不論哪家哪派的宗趣規矩，雖然各有自家的特點，但都建立在清規戒律的基礎上。所以我們要明白這其中的厲害，要明白自己要守的規矩。沒有規矩不成方圓了。若是離了規矩亂了套，後來入了岔路自己也不知道。

　　“臣奉于君，子順于父”，也是談規矩。在叢林裏有大和尚、有首座，有當家，有知客;佛學院裏有教務長，有各學科的講學法師，他們各司其職，各盡其能，但一定離不開全面的統籌和相應的規矩。所以說一個寺院，一個叢林要有正常的學修，就離不開這些規矩。離開了這些規矩，無論漸修也好，頓悟也好，都會失去我們的立足點，失去基礎。

　　4、大徹大悟的另一種說法

　　“宗通趣極，真常流注。”正是有了頓漸，有了宗趣，有了規矩，就像有了公路，有了鐵路一樣，給我們指明了道路，指明了運行的軌道。這個道路就可以把我們運載到自己希望達到的目地的。

　　宗要通，什麼是宗？我們講禅宗，什麼是禅宗？明心見性爲宗，頓見自己本來面目爲宗，明見真如佛性爲宗。什麼是通？我最近一段時間經常講，通就是無礙。華嚴宗的綱宗即“理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙”。理無礙，我們在學習經論的時候，能不能在理上無礙；事無礙，我們在做事時，在實踐當中能不能無礙；理事無礙，我們能不能把理和事對應起來，同時達到無礙；還有個事事無礙，用一句歸宗的話說，無礙就是通，如果事事通暢也就沒有什麼障礙了。

　　打個比方，如果有一輛車壞在路上，或者山體滑坡或是公路坍塌，這道路不通了。有障礙道路自然不通。怎麼才能通呢？我強調一下，心空即通。我們要發菩提心，凡事做到無我無私，把煩惱放下，把我執放下，把法執放下，只有這樣才能夠明心見性。如果一個人煩惱積聚，有種種見、種種想、種種執著，他能通嗎？肯定不能通。既然不能通，要想明心見性絕對不行。我執、我慢還在自己的身上，經常疑神信鬼的，是是非非的事情放不下，就像洞山祖師在《叁滲漏》裏提到的“機不離位，墮在毒海”。什麼是“機不離位”？“位”是指我們的心，不管是好的念頭還是不好的念頭，它不離位便會堵塞我們的心路。自己的心眼被填塞了，那你就是墮在毒海了啊！爲什麼呢？你的心路不通啊！所以真正的明心見性就是一個通字。通大道，通徹萬法。

　　“宗通趣極”，“趣”是趨向的意思，“極”就是終極，到了最高、最後、最終。宗通和趣極，實際上是作爲回互，說明一個事理。我們在功夫上或是在發心上，能不能達到宗通趣極的火候，能不能進入這樣的狀態？“宗通趣極”本身就是大徹大悟另外的一種說法，也正如《壇經》所講，“說通即心通，如日處虛空。”

　　到了“宗通趣極”的境界，自然“真常流注”。真即真如，常即永恒。真如永恒不變，真實不虛。我們在經常談空，這樣空那樣空，照見五蘊皆空，色即是空，空即是色。但就這個空，你怎麼對待？這個空就是真常。這個真常並不是我們觀念裏的空。其實，我們在說“空”的時候也只是一個念頭。學佛的你說“有”，這個有的念頭不好，我們有煩惱，滿腦子有功名利祿，有酒色財氣，不好，不要，把它空掉。但空掉之後裝什麼呢？裝般若？裝菩提？裝佛法？這不還是有嘛！酒色財氣是有，佛法還是有。空空如也、非空非有、非有非空，真空妙有、妙有真空等等，嚴格說起來都是在概念裏邊打轉，都是在名相上打轉。都是一個個的念頭。“螞蟻”是個念頭，“大象”是個念頭，“魔鬼”是個念頭，“菩提”也是個念頭，關鍵的是我們如何能“真常流注”，在自己的本分上來感覺它，在證悟的現量境上去感受它，表現它，而不僅僅停留在概念上、念頭上。

　　禅宗祖師們說得好，“饑來弄飯困來眠”、“著衣吃飯，長養聖胎，任運過時，更有何事？”這些都是在我們的行、住、坐、臥之中顯示真常的流注。所以未悟之前，見山是山，見水是水；當你悟的那一下，見山不是山，見水不是水；悟了以後呢，見山還是山，見水還是水。

《雲門說寶鏡 之七 宗趣與規矩》全文閱讀結束。