..续本文上一页头顶烧几个戒疤，胡子留长，把西藏喇嘛的僧袍披上。客人一来，这几个假喇嘛就五体投地礼拜他。他随口就说这些喇嘛都是西藏的大活佛啦，一百五十岁呀，他们都是我的徒弟啦。这是多么荒唐的事啊！

　　这些社会现象很可怕，很可怜，也很让人心痛。什么原因呢？就是很多学佛的人，佛教基础知识不够，见地不到位，才会上当受骗。所以我们在学《宝镜三昧》的时候，说到“今有顿渐，缘立宗趣”，一定要提醒自己。尽管我们这里是禅宗祖师的道场，提倡禅宗顿门的修法，但是我们一定不能忽视渐修，一定要奠定我们的正知正见，一定要牢牢坚持八正道的立场。只有这样，我们才算是一个够格的佛教徒。在这样的基础上，老老实实地修，老老实实地行，一有机缘就会走上祖师禅的路。所以说顿渐决不离开宗趣。

　　“宗趣分矣，即是规矩”。顿门有顿门的规矩，渐门有渐门的规矩，各宗各派有各宗各派的规矩。当然，规矩的基础离不开戒律，在丛林里离不开清规。不论哪家哪派的宗趣规矩，虽然各有自家的特点，但都建立在清规戒律的基础上。所以我们要明白这其中的厉害，要明白自己要守的规矩。没有规矩不成方圆了。若是离了规矩乱了套，后来入了岔路自己也不知道。

　　“臣奉于君，子顺于父”，也是谈规矩。在丛林里有大和尚、有首座，有当家，有知客;佛学院里有教务长，有各学科的讲学法师，他们各司其职，各尽其能，但一定离不开全面的统筹和相应的规矩。所以说一个寺院，一个丛林要有正常的学修，就离不开这些规矩。离开了这些规矩，无论渐修也好，顿悟也好，都会失去我们的立足点，失去基础。

　　4、大彻大悟的另一种说法

　　“宗通趣极，真常流注。”正是有了顿渐，有了宗趣，有了规矩，就像有了公路，有了铁路一样，给我们指明了道路，指明了运行的轨道。这个道路就可以把我们运载到自己希望达到的目地的。

　　宗要通，什么是宗？我们讲禅宗，什么是禅宗？明心见性为宗，顿见自己本来面目为宗，明见真如佛性为宗。什么是通？我最近一段时间经常讲，通就是无碍。华严宗的纲宗即“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍”。理无碍，我们在学习经论的时候，能不能在理上无碍；事无碍，我们在做事时，在实践当中能不能无碍；理事无碍，我们能不能把理和事对应起来，同时达到无碍；还有个事事无碍，用一句归宗的话说，无碍就是通，如果事事通畅也就没有什么障碍了。

　　打个比方，如果有一辆车坏在路上，或者山体滑坡或是公路坍塌，这道路不通了。有障碍道路自然不通。怎么才能通呢？我强调一下，心空即通。我们要发菩提心，凡事做到无我无私，把烦恼放下，把我执放下，把法执放下，只有这样才能够明心见性。如果一个人烦恼积聚，有种种见、种种想、种种执著，他能通吗？肯定不能通。既然不能通，要想明心见性绝对不行。我执、我慢还在自己的身上，经常疑神信鬼的，是是非非的事情放不下，就像洞山祖师在《三渗漏》里提到的“机不离位，堕在毒海”。什么是“机不离位”？“位”是指我们的心，不管是好的念头还是不好的念头，它不离位便会堵塞我们的心路。自己的心眼被填塞了，那你就是堕在毒海了啊！为什么呢？你的心路不通啊！所以真正的明心见性就是一个通字。通大道，通彻万法。

　　“宗通趣极”，“趣”是趋向的意思，“极”就是终极，到了最高、最后、最终。宗通和趣极，实际上是作为回互，说明一个事理。我们在功夫上或是在发心上，能不能达到宗通趣极的火候，能不能进入这样的状态？“宗通趣极”本身就是大彻大悟另外的一种说法，也正如《坛经》所讲，“说通即心通，如日处虚空。”

　　到了“宗通趣极”的境界，自然“真常流注”。真即真如，常即永恒。真如永恒不变，真实不虚。我们在经常谈空，这样空那样空，照见五蕴皆空，色即是空，空即是色。但就这个空，你怎么对待？这个空就是真常。这个真常并不是我们观念里的空。其实，我们在说“空”的时候也只是一个念头。学佛的你说“有”，这个有的念头不好，我们有烦恼，满脑子有功名利禄，有酒色财气，不好，不要，把它空掉。但空掉之后装什么呢？装般若？装菩提？装佛法？这不还是有嘛！酒色财气是有，佛法还是有。空空如也、非空非有、非有非空，真空妙有、妙有真空等等，严格说起来都是在概念里边打转，都是在名相上打转。都是一个个的念头。“蚂蚁”是个念头，“大象”是个念头，“魔鬼”是个念头，“菩提”也是个念头，关键的是我们如何能“真常流注”，在自己的本分上来感觉它，在证悟的现量境上去感受它，表现它，而不仅仅停留在概念上、念头上。

　　禅宗祖师们说得好，“饥来弄饭困来眠”、“著衣吃饭，长养圣胎，任运过时，更有何事？”这些都是在我们的行、住、坐、卧之中显示真常的流注。所以未悟之前，见山是山，见水是水；当你悟的那一下，见山不是山，见水不是水；悟了以后呢，见山还是山，见水还是水。

《云门说宝镜 之七 宗趣与规矩》全文阅读结束。