..續本文上一頁我們首先就要明白“寶鏡”的功能是什麼？要知道“這個”是什麼？如臨濟祖師所說“自信不及，即便忙忙”啊。如果自信不及，如果不相信這個真如自性，不相信我們自己就有，不相信自己的真如自性和祖師佛陀的平等，那麼無論你怎樣在法上精進，都會“徇一切世境，滯或積業”，很容易被境界所轉，就像《壇經》裏所說的：“心悟，轉法華；心迷，法華轉”。你悟了，你可以轉法華，你沒有悟，你就被法華轉了，弄得團團轉。如果沒有開悟，自信不及，你就很容易被外境所轉，就算你再精進，也很會被世間法的境界所束縛，被世間法裏的那些業障拴住。
所以臨濟大師說：“諸仁者，若能歇得念念馳求心，便與佛祖不別。”什麼叫做念念馳求心？我們經常有念頭來來去去的，但是念頭來的時候我不動心，並不是說這個念頭來了就一定要怎麼樣。比如，我突然冒了一個想去北京的念頭，但我並沒有一定要去，沒有執著這個念頭。一會兒，我又想，這個時候去五臺山應該很舒服、這個時候廣東很熱，等等，有很多念頭。念頭一來就是五臺山、峨嵋山，但是你不會因念頭來了就得馬上去五臺山，馬上去峨嵋山，只是想了想卻沒有真的去。所以念頭來了，不去管它，不跟著念頭來也不跟著念頭去，這個心態就是很正常的。但有些時候，有些念頭一來你就管不住了，知道張叁說你壞話了，要找他理論一番。他這個沒做對，那個說錯了，于是你心生煩惱，要跟人吵架甚至動拳頭了，那你就是被這個念頭拴住了。
這樣的例子，自己要善于琢磨。什麼念頭我能不動心？什麼念頭我可能還動心，還被念頭拴系？那麼，我怎樣才能不被念頭所拴系？怎樣才能讓自己成爲一個自由自在的人？所以臨濟祖師說得很明白：“若能歇得念念馳求心”，有追求、有希望即是有馳求心；意氣用事，逞英雄豪氣，要懲惡揚善，還是一種執著、馳求心；貢高我慢、貪、嗔、癡等，通通是馳求心。但是，只要你不去觸動，那就不是馳求心，就像天上的雲來來去去的，你不要管它就行了。如果你被它支配了，它執持你意念不斷，而且這個意念變成了你的行業和活動，那就叫煩惱現前，那就麻煩了。所以我們一定要識得這個念念馳求的心。識得念念馳求的心並不等于我們不起心動念。這個一定要區分得開。有馳求心的人，他總是想：哎呀，我還有馳求心，還有念頭，還在打妄想。他老是想追求那個無夢、無想、無念的狀態，實際上沒有那樣的境界。
六祖大師所說的無念，是指我們的念體。我們經常說當下一念，什麼是當下一念？我們永遠都有一個現在，我現在在做什麼？現在並不是一念，而是一種感覺，是其中的內容。無窮的念頭在現在這個截面上來來去去，過去有過去的現在，未來有未來的現在，爲什麼有過去的現在和未來的現在？因爲過去和未來都在“現在”中出入。不論是世間法的或者出世間法的，它都會在這個舞臺上，在這個平臺上來來去去。但是“現在”這個一念它是不動的，它是無念的，它是産生念頭的基礎，念頭都是從它産生，又沈入在其中。所以我們要識得念念馳求的心，才能夠見到這個真如不動的性。嚴格來說，我們這個“現在”的當下的一念，也就是六祖說的無念，實際上就是我們的這個能産生來來去去念頭的真如本體。
8、解悟不是證悟
學佛的人都關心法、報、化叁身，對此，顯宗、密宗、禅宗都各有其說。禅宗的說法，在《壇經》裏六祖有所交待，這裏我們看臨濟大師怎麼說。什麼是法、報、化叁身？就是大家現在能聽的這個真如。但這是叁位一體的，區分講來，“一念淨光，是汝法身佛；一念善分別光，是汝報身佛；一念無差別光，是汝化身佛。”真是幹淨、徹底！我們的祖師真正是老婆心腸啊，他把這些佛教裏邊的不傳之密，一點遮掩都沒有的全都交給大家了，真的非常慈悲。但往往是到了這個份兒上，很多學佛的人信不過。怎麼這樣就成佛了呢？怎麼這一念就叁身具足了？是祖師在打妄語呢，還是我們在打妄想啊？
希望大家在看這一段的時候多用心，千萬別用分別心，而真正做到回光返照，自己回機，窮追到底，用佛法上的話來講就是徹法源底，看透！看到最後、最後、最後、最後……是什麼？臨濟祖師又說：“即今目前聽法的人，爲不向外求，有叁種功用。”不去向外求，不去妄加分別，不去妄加增減，你自然就有這叁種功用。但是此叁種也只是名言，一說到嘴裏邊、寫在書上又變成名言，變成文字、變成語言了。你看祖師在這裏的高明之處，他一定不讓大家把祖師的開示當成什麼真理，或者當成了什麼語言、當成了什麼文字，而是需要我們自己回光返照，以自己生命的本源對自己的精神本源去參、去悟。如果只是在名相上去迷所謂的報身、法身、化身，那樣你就完了。所以臨濟祖師說：“然此叁種也只是名言”而已，也只是語言文字，“身依義而立，土據體而論，法性身，法性土，明知是光影。”“
身依義而立”，法身也是因義而立的。什麼是淨土呢？這是據體而論的，不能憑空說淨土或者說是穢土，它必須據體而論。既然是論，那就是說我這個世界有若幹淨、若幹不淨的道理。從《無量壽經》、《阿彌陀經》等與淨土有關的經論裏邊，你可以證得“啊，這是淨土”。同樣的，法性、佛性、法身，也可以通過佛法的種種理去證明它。但是你如果還陷在理論上、文字上的話，那就離真實的法性、真實的佛性、真實的淨土差十萬八千裏了，用一句中國古代的成語，那就是南轅北轍。爲什麼呢？因爲名字都是光影。
所以我們一直強調要證悟，如果證悟不行的話，解悟也可以，但我們也不能執著于解悟。解悟是第六識的一種感覺，它可以現在有，但一會兒就沒了。煩惱來了的時候，這個解悟就不起作用了，所以要明白什麼是光影。雲門祖師就說，“法身也有叁種病”啊，“光不透脫也有兩種病”，這個雲門祖師很早就提出來了。祖師早就告訴我們所謂的解悟，那是第六識上的一種感覺，不能說這種感覺不到位，也不能說它的知見不高，但它畢竟沒有在第七識上透，只有在第六識、第七識、第八識上全都透過了，那才算是真正的破叁關了。
9、我們的心就像一束光
臨濟祖師又說：“諸大德，切要識取弄光影人。”我們在理論思維上、在語言上、在念頭上，實際上都是在弄光影。我們心裏這個念頭來，那個念頭去，或是在佛法上玩理論，玩得很歡喜。但到底是誰在玩，是誰在弄光影？背後還有這個問題啊。今天，有個事情我一下子想通了，很歡喜；明天又一個事情別人都明白，就是我老是想不明白，心裏邊很窩囊。爲什麼會歡喜？爲什麼會窩囊？誰在窩囊？誰在歡喜？背後還有個誰？我們一定要把背後的這個東西找到。用臨濟祖師的話來說就是要：“識取弄光影人，是諸法本源，是一切法根本。”
當年，有一個師父問投子和尚：“大藏教之外還有什麼奇特的事？”叁藏十二部以外，還有什麼奇特的事？投子和尚就說：“你說這大藏教，叁藏十二部是從哪裏來的？”是啊，是誰把它生出來的？心生出來的嘛，要說奇特，這個心可比叁藏十二部還奇特。爲什麼呢？叁藏十二部還是從老佛爺的心裏邊生出來的，是從曆代祖師心裏邊生出來的。當你明心見性，開悟當了祖師以後，你所說的開示一樣的可以入藏。
大家可以想一想，現在高科技的錄像機、攝像機、移動電話、飛到外太空的火箭、宇航器有多神奇啊，可一萬年以前這個地球是什麼樣？有高樓大廈嗎？有飛機大炮嗎？一萬年前沒有這些東西啊。宇宙的時間漫長無比，地球已經四十五億歲了，一萬年算什麼呢？彈指一揮間。就這麼彈指一揮間，從一萬年前只有森林、只有獅子、老虎、猿猴、人們只會鑽木取火的社會，發展到現在有電視、電話、原子彈的一個人類社會，所有的一切從什麼地方來的？佛法又是從什麼地方來的？一切都是從我們的心生出來的啊。所以臨濟祖師說：“諸大德，切要識取弄光影人，是諸法本源。”我們要信得過，要立得住，要相信自己，要敢于相信自己就是諸法本源。善的法是從“這兒”起，不善的法也是從“這兒”起，般若從“這兒”起，煩惱還是從“這兒”起。說穿了“這兒”就是菩提，就是真如。
我們要是明白了就敢于在這裏下手，敢于在這個地方取證。所以下面臨濟祖師又說：“諸大德，四大色身，不解說法聽法。”棺材裏的死人、太平間裏的人你跟他說法，他知道嗎？他不知道。人死了，四大色身不理解這個。“虛空不解說法聽法”，虛空並不知道說法、聽法。“是汝目前曆曆孤明”，是我們現在能聽、能想、能看的這個“曆曆孤明”知道聽法、說法。
我經常打這樣的比喻：比如這裏是一個裝有寶藏的暗室，暗室裏有很多寶貝，而我們的心就像一束光。心照在什麼地方，什麼地方就明白了，這就是我們的心光啊。如果我們的心光不投入，今天是紅火大太陽，陽光燦爛的，若是不留意，看到的東西還是記不住。一但注意了，你注意什麼地方，什麼地方就清楚明白了。比如說我們這裏有五六個人在同時說話，聲音一樣大，你怎麼聽？我現在要聽大和尚說什麼，注意力就投放在大和尚身上；我要聽教務長說話，我的心就在教務長身上；我要聽大知客說，我的心就在大知客上。心住念住，你所聽所看的就清楚了。這個就是你心光投放的位置，對此大家都應該有經驗。就像現在一樣，這裏坐了這麼多人，往遠一看都在我眼中，全都清楚又全都不清楚，爲什麼呢？我要看大和尚，就必須把所有的人都放下，眼睛只盯著大和尚；如果我的眼睛盯著教務長，那我的目光就在另一邊了。我的注意力放在大和尚和放在教務長這裏的時候，必須把其他人全都放下，是不是這個道理呢？這就涉及到我們怎麼用心的問題。在密宗裏有修明點的法，這個明點就是我們的注意力。如果我們把這個注意力用好、用活、用到刀刃上，就是臨濟祖師說的無礙淨光，就是臨濟祖師說的“目前曆曆孤明”。
10、千手觀音與算命先生
“是汝目前曆曆孤明，勿形段者，解說法聽法。所以山僧向汝道，五蘊身田，內有無位真人，堂堂顯露，無絲毫許間隔，何不識取。”大家對這段都很熟悉了，這是臨濟祖師的“無位真人”，是大家經常聽得到的開示。
“勿形段者”，勿就是沒有的意思，這個曆曆孤明並不是有形有相的東西。臨濟祖師常說，有一位無位真人在你們面目中出入，你們有沒有證據？有證據拿出來說說，什麼叫無位真人？他在眼、耳、鼻、舌、身、意中遊走不定，可能在內也可能在外。我們閉上眼睛打坐的時候他可能在內，睜開眼睛向外看的時候他就在外。我們用眼睛看的時候，這個無位真人就在眼睛上；我們用耳朵聽的時候這個無位真人就在耳朵上。
道吾祖師問雲岩祖師：“千手觀音每一只手都一只眼睛，哪一個才是千手千眼觀音菩薩的正眼呢？”雲岩祖師回答說：“如人夜裏摸枕子。”就是晚上沒有燈的時候，你躺在床上摸枕頭啊！聽了這話，道吾祖師就說：“我明白了！”雲岩祖師反問他：“你明白了什麼道理啊？”他說：“遍身是眼。”就是遍身都是眼睛。雲岩祖師說：“不對，只說到八分。”不完滿啊，只說到八成，還沒有說到十成。道吾祖師就說，那師兄你說說怎麼樣啊？雲岩就答了一句：“通身是眼！”
說到這裏，我想起在成都認識的一位盲人算命先生。那夫婦倆都是瞎子，看到他們煮飯、炒菜、加蜂窩煤，那簡直就是比有眼睛的人幹得還好。真的是幹幹淨淨、整整齊齊，讓人覺得“通身是眼”。那個時候我年輕，有時找他們算算八字。你說他們是盲人嗎？可他們真是做到了通身是眼。道教裏有一部經叫《陰符經》，其中有一句話說“瞽者善聽，聾者善視。”就是說眼睛瞎了的人善于聽，聾子的耳朵是聾，但是他是最善于看。“絕利一源，用師十倍，叁反晝夜，用師萬倍。”這就說明一個道理，雖然他們眼瞎耳聾，但是他們用的心比我們更專精，更專注啊。晚上黑燈瞎火什麼都看不見的時候，大家去找東西，如果是手摸到了，那手就是自己的眼睛；如果是腳碰到了，腳也可以說是自己的眼睛嘛。
所以我們要知道臨濟祖師說的這個“無位真人”，他是“堂堂顯露，無絲毫許間隔”的。它沒有一分鍾、一秒鍾離開我們。這個無位真人也就是我們的真如。你說這個真如什麼時候離開過我們？一刻都沒離開過我們，但是我們卻不知道它在什麼地方。《寶鏡叁昧》有一句：“夜半正明，天曉不露，”爲什麼說夜半正明？晚上睡覺第六識分別識不用的時候，正是我們的真如大放光明的時候；而當你清醒的時候，第六識開始起作用了，天曉了就是指第六意識出來了，分別思維出來了，你去找真如，那真是踏破鐵鞋無覓處，沒有門入啊。因爲分別思維是看不到真如的。只要我們分別思維停下了，真如就在那裏活潑潑的，如臨濟祖師所說，這個無位真人“堂堂顯露，無絲毫許間隔”，它就在那裏一點間隔都沒有，“何不識取，心法無形，通貫十方。”
爲什麼我們看不到這個心法呢？因爲它是無形的嘛。“心法無形，通貫十方”，它是無形無相，而且是通貫十方，無處不在的。
《雲門說寶鏡 之二 從臨濟祖師的法語入手》全文閱讀結束。