..續本文上一頁圓滿”叁個字，就跟禅宗“法眼宗”的羅漢桂琛禅師的見地相似——用四個字概括，就是“一切現成”，意思是本來就是佛，一點兒都不少。
從“大圓滿”看起來，就是佛跟衆生，包括修菩薩道，一直到成佛，還有佛的滅度，都是空中幻影，都是如夢如幻，都是在自己本來不變不動的心體上，所幻變出來的現象。禅宗也是這樣認爲的，見地基本上一樣，修行方法也有很多相近的地方。藏地的一些金剛上師也把禅宗叫做“大密宗”，因爲他們把“大圓滿”判爲最高的密法，像諾那活佛、貢嘎活佛都認爲禅宗是“大密宗”。藏地很多喇嘛上師對漢傳佛教的教宗不大瞧得起，認爲漢傳佛教唯識沒有傳承，中觀沒有傳承，但是對禅宗都很佩服，因爲跟他們最圓滿的見差不多。所以這兩種見——“大手印”與“大圓滿”得起來就不大容易。
正見的獲得，像前面所說的四種四谛，以及唯識見與中觀見，一般來說，都要先學習教理，經過“聞思”，才能夠真正的樹立。當然，也不一定要讀很多書，主要是抓住它的思路與實質，精讀一些最重要的經論。如果有明師的指導，得到這個見要來得快一些。現代人的知見非常多，所以，如果想通過教理樹立正見，要達到像天臺宗所說的“大開圓解”，據我自己的體驗，一般要十二年以上。對佛法沒有一點疑惑，就像從自己心中流出來一樣，任何東西都可以解釋，這個叫做“大開圓解”。
但是如果一般在佛教中要求不高，就是爲了過好現實生活，進一步爲了人天福報，或者積集菩薩道的資糧的話，正見也是很容易得的。宗喀巴大師總結了，什麼叫做清淨正見呢？就是“業果非無我非有”。我在《生與死》這本書中解釋了這個觀點。一方面要相信因果，凡是造了業必定要有因果報應；另一個方面，要確信我們凡夫是執著、所認爲的那個自我是沒有的，是假我。一般我們認爲肉體是我，或者認爲身體內有一個靈魂是我。從理論上分析，這些都是沒有的。得到這種正見就會持戒。沒有正見的話肯定沒有正戒，因爲沒有持戒的道理。我爲什麼一定要那樣做呢？我爲什麼不殺生呢？出家人爲什麼一定要不淫欲呢？只有得到清淨正見以後，你才確定必須要這樣做，不這樣做不行。所以正見是正戒的前提。
正見也是修定的指導。如果沒有正見去修定的話，那叫做“盲修瞎煉”，一般花的功夫越大，出問題的可能性越大。那跟一般人煉氣功沒有什麼實質性的區別。
正見是一個人處理世俗生活的指導，因爲我們佛教徒還在世間做人，首先要把人做好。怎麼做好呢？還是要根據正見的指導，這個在佛經中有很多非常具體的指導。所以學佛的第一步必須是首先得到正見。正見也不是說一下子就得到了，是要不斷地學習，不斷地體會，最後才達到圓滿。可以從“生滅四谛”進入“無作四谛”，從“唯識見”進入“大圓滿見”，這需要一個過程。最好先從學習教理，從中觀見進去，以中觀與唯識作爲“二輪”，像車的兩個輪子一樣，然後進入禅宗、“大手印”與“大圓滿”。這是佛學第一要。
正見在現代社會爲什麼重要呢？因爲現在社會知見非常多，人的思想非常混亂。尤其在當代中國，是一個價值非常亂，人的世界觀也非常混亂的時候，大多數的人只信一個“錢大爺”，而且科學思想深入人心。因此對于學習佛法，很多地方還是有矛盾的。所以，在這種時代，學佛要學得好，首先要解決正見的問題，要不然你就不可能修，修起來也是疑疑惑惑的，我爲什麼一定要這樣修？沒有一個正確的指導思想。
第二要：發菩提心
“菩提心”，小乘不一定要發，大乘必須要發，它是進入大乘的第一步。過去漢傳佛教對于發菩提心不是非常重視，尤其是禅宗，因爲禅宗是屬于“頓見”，一進去就要明心見性，真的明心見性以後，菩提心也就有了，所以不大講。藏傳佛教諸宗都把發菩提心作爲最根本的，在一些比較嚴格的教派中，單是發菩提心這一行就要修十二年。按照一定的儀軌要修十二年，堅固以後才可以修其他的東西，這是非常正確的。因爲菩提心就是要“上求佛道，下化衆生，利益衆生”，因爲這種誓願、這種心願是成佛的種子。如果這一生沒有種下這種種子的話，不管你怎麼修，絕對不會有佛果，也不可能進入菩薩位。因爲只有真實地發菩提心以後，才有可能進入菩薩位。
在漢傳佛教有世親菩薩的《發菩提心經論》，這部經論把怎麼發菩提心講得非常清楚。這個內容我就不具體講了。總之，要觀自己與衆生生死流轉的苦，觀六道衆生的苦。然後觀諸佛的功德，觀自性的功德。要反複地想，諸佛當初也是跟我一樣的凡夫衆生，他發了菩提心最後能夠成佛，我要發了心最終也必然能夠成佛，必然像那些菩薩一樣，具有他們的功德，這樣反複地思考、觀察，慢慢發起。
在藏傳佛教中，又有兩種印度傳來的發菩提心的方法，他們也都有一定的儀軌，照著儀軌反複地觀察。無非也就是從觀察衆生的苦，從自己最親的人的苦觀起，然後推及到其他衆生。
這一行在大乘佛教中非常重要。《華嚴經》講：初發心時即成正覺。就是初發菩提心的時候，這個人等于已經成佛了。《華嚴經》爲什麼叫“華嚴”呢？因爲蓮花是花果同時，它的蓮花與蓮蓬是一起長的。發菩提心的時候就等于已經成佛，正好就像蓮花開一樣。爲什麼呢？因爲你真實地發了菩提心以後，實際上你的心和你的行，跟佛的化身一樣，你幹的事情就是佛菩薩所幹的事情，想的就是佛菩薩所想的事情，而且這種種子，已經是佛的種子，就像小麥的種子，無論怎麼樣，放在哪裏，那都是小麥的種子，它不會變成大米的種子。真實發了菩提心，你心中佛的種子就已經堅固，已經形成了，無論什麼時候你的種子也都還在。你如果沒有修好，來世墮入地獄，然後再輪回，但是你菩提心的種子在，必定在條件成熟的時候要發芽。如果沒有這個種子的話，即使你修成一個阿羅漢，自己出離生死，將來還是要到人間再發菩提心。所以發菩提心要比修禅定、斷煩惱、布施等重要地多。
因爲發了菩提心以後，你整個的人生目標，整個精神狀態會發生一個質變，會從一個凡庸的小人，一個微不足道的小人物，變成一個具有“大心”的、勇猛精進的菩薩。雖然功德還沒有跟菩薩一樣，但是心是一樣的，精神境界已經提高了很多，提到非常高。這本身就是人生最高的一種享受了。我覺得我學佛最大的收獲就是發菩提心。因爲我自己反思了一下，自己在學佛以前是一個微不足道的人，跟一般的小知識分子一樣，所想的不過就是將來怎樣出名，寫點文章發表，在學術界、文化圈確立一定的地位，順便多掙點兒稿費而已。這種人活著確實沒有什麼價值的，但是發菩提心以後就不一樣了，你的精神狀態就不一樣了。
我覺得在現代社會中，要修禅定，要很好地持戒，確實是比較困難的，尤其是菩薩戒，要一條一條的持下來是比較困難的。四禅八定，尤其是大乘的禅定，名目非常多，一百多種，甚至千種萬種都有，繁忙的現代人是不可能修成這些定的。因爲一般的四禅八定在身體中是有一定的物質基礎的。都是要在心中沒有任何牽挂，什麼事情也不幹，而且在男女方面一點欲望也沒有，這樣才可能進入四禅。現代人能具備這樣條件的是非常少的。所以佛當時在《優婆塞戒經》中，也不叫在家人修四禅八定，只讓他生活中修觀，在行住坐臥中用正見觀心。我也花了很長時間修禅定，修了多少年也進不去，也沒有什麼所得。而且越修煩惱越重，因爲禅定沒有一點兒斷煩惱的作用，修的好可以壓服煩惱，煩惱是越壓服越強盛。而且修出禅定、修出氣功、修出神通以後，會增益我慢。本來你是沒什麼本事，成爲一個大氣功師以後，能給別人治病，一下子就會驕傲起來。本來不貪財的人就會貪財，本來不貪色的人就因此貪色。所以漢藏兩地佛教諸宗的祖師都不主張學佛的人去追求神通，去追求四禅八定，都是強調要修能夠了脫生死的智慧，這是佛法的核心。四禅八定這些雖然不好修，但是有一樣東西在現代社會特別好修，那就是發菩提心。
爲什麼呢？因爲現代社會特別混亂，尤其是當前我們這個社會，衆生的煩惱、業障非常重，社會的黑暗現象非常多，衆生身心的毛病也非常多，東西方都是這樣，任何地方都是教你發菩提心的課堂。隨便翻開一個報紙，上面不是講今天誰把誰殺了，要麼就是搶劫、拐騙……這些事情在生活中到處都在發生。一個正直的人、善良的人，應該透過這種現象發起改造衆生、改造社會的菩薩心願。這是一個學佛的人義不容辭的責任。盡管你不能改變，但是你有這種心願改變的時候，總會發生一些作用。
發菩提心確實是非常好修，只要你隨時注意觀察社會、觀察人生，觀察你周圍的人，你自然會升起大悲心、同情心，和拯救他們、改造他們的心願。現代人不是沒有時間學佛，很多人是有很多空余時間的，但是他要把寶貴的時間浪費在吃喝、聚會、聊天、上網、打麻將上，一天到晚幹那些無聊的、毫無利益的事情，那是非常可悲的。所以發菩提心這一行在現代社會最好修，修了以後，功德最大。真正真實發起的時候，那已經入了菩薩位，護法神肯定會來護持你，你不會請、不供養，他也會來護持你的。
菩提心分爲願與行兩種。願菩提心的“願”要如理而發。如理就是要根據“緣起性空，性空緣起”這種理而發。要發可能做到的，不可能做到的，發了以後永遠也做不到，那是虛願。你看諸佛菩薩的願都是如理而發。比如阿彌陀佛四十八願、藥師佛的願、觀音菩薩的願。佛菩薩有很大的能力，但還是因緣和合。佛菩薩一廂情願就可以救度你。像阿彌陀佛發的願，你最低還是要念佛，至心十念念佛才可以往生。你要自己不念佛，別說一個阿彌陀佛，就是百億個佛也不能度你。沒辦法，因爲這不如理。就是在佛果位上要度衆生，也還是要根據緣起，要跟衆生有緣。衆生的因與佛的緣，兩者要…
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