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阿彌陀經白話解釋(下)▪P7

  ..續本文上一頁幾世裏修來的大福氣。還可以不常常放在心上記住了。依了這個念佛方法去做麽。華嚴經裏頭說。情願受地獄的苦。能夠聽到佛的名字。不情願生到了天上去。聽不到佛的名字。那末聽到佛的名字。也是很不容易的。現在我們這些人。在這部阿彌陀經裏頭。聽到了許多佛的名字。真正是前生有根機的。還可以不常常記住麽。○這一段。是說凡是聽到過這部經裏頭。勸人念佛的方法。能夠依了他做的人。同了聽過許多佛名的人。

   是諸善男子。善女人。皆爲一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅叁藐叁菩提。

   【解】像這樣的許多善心的男子。(這樣、就是指前邊所說的、聽到了阿彌陀經、能夠依了這個方法去修行、同了聽到六方許多佛名的人、)善心的女人。都能夠受著所有各方一切佛的保護。並且還常常承一切佛的記念。因爲這個緣故。那些人修行的心。就都能夠永遠不退轉來。並且漸漸的能夠得著佛的智慧了。

   【釋】阿耨多羅叁藐叁菩提。是梵語。翻譯起中國話來。阿字、是無字。耨多羅叁個字。是上字。叁字、是正字。藐字、是等字。菩提兩個字。是覺字。合並起來說。就是無上正等正覺六個字。若是分開來講。無上兩個字。是最高最上的意思。正等兩個字。是沒有耶見偏見的意思。(邪見偏見、下邊解釋五濁惡世一節裏頭、會講明白的、)覺字、是醒悟的意思。合並起來解釋。就是佛的智慧。就是成佛。因爲念佛的人。都靠讬了各方世界。無窮無盡的佛。保護記念的力量。所以修行的心。能夠永遠不退轉來。一直到得著佛的智慧。照這樣說法。就是這一世沒有來得及生到西方極樂世界去。究竟生到西方極樂世界去的善根。已經種好了。一定有一天可以結成功圓滿的果。可以生到西方極樂世界去。不回退回轉來的。所以這部阿彌陀經。實在是最好的經。無論是聖人。是凡夫。都要依了這個方法去修的。○這一段。是說上邊所說的兩種人。都能夠慢慢兒到佛的地位。不會退回轉來的。

   是故舍利弗。汝等皆當信受我語。及諸佛所說。

   【解】佛又叫舍利弗道。所以你們都應該相信領受我所說的話。同了許多佛所說的話。

   【釋】說到汝等兩個字。就見得不獨是勸舍利弗一個人要相信。是勸那個時候。所有聽佛說法的大衆。同了後來世界上一切的衆生。都要相信。所以渾稱汝等。信字底下。再加一個受字。就是勸衆生。不但要相信。還要依了佛所說的話去做。能夠曉得念了阿彌陀佛。有想不盡、說不盡的功德。就是相信釋迦牟尼佛的說話。再能夠曉得念了阿彌陀佛。一切的佛。都保護我。記念我。就是相信六方許多佛的說話。所以說了信。還要說受。因爲若然只是相信。並不肯依了佛所說要發願、要念佛、的話去做。那末同了不相信。有什麼分別呢。譬如有人送一樣寶貝來。雖然曉得這是一件寶貝。但是並不收受他。那末寶貝是寶貝。我是我。有什麽益處呢。這是佛第叁次勸衆生發出信心來。○這兩句。是勸衆生要相信佛所說的話。要相信六方許多佛所說的話。

   舍利弗。若有人。已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅叁藐叁菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。

   【解】佛又叫舍利弗道。若是有人已經發願。現在發願。將來發願。要生到阿彌陀佛的西方極樂世界去的。這許多人。無論已經。無論現在。無論將來。都可以生到西方極樂世界去的。並且還能夠一直修到成佛。不會退回轉來。

   【釋】所說發願。發什麽願呢。就是發要生到西方極樂世界去的願。當字、是將來的意思。這一段的解釋。是必須要把經的句子。倒過來講。才容易明白。說已經發願的人。巳經生到西方極樂世界去了。現在發願的人。現在就可以生到西方極樂世界去的。將來發願的人。將來也一定可以生到西方極樂世界去的。說已經、現在、將來、叁種時候。就見得只要發願心。無論什麽時候。沒有不能夠生到西方極樂世界去的。獨怕不肯發願心。那是沒有法了。並且生到了西方極樂世界去。就都能夠得到佛的地位。不會退回轉來的。就這一段看起來。這個願心的力量。真是大得很哩。○這一段。是說凡是肯發願心的人。沒有不能夠生到西方極樂世界去。得到佛的地位的。

   是故舍利弗。諸善男子。善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。

   【解】佛又叫舍利弗道。所以舍利弗。你要曉得。許多有善心的男子。有善心的女人。若是有信心的。就都應該要發願心。生到西方極樂世界去。

   【釋】既然發了願心。就沒有一個人不能夠生到西方極樂世界去。所以這些善男子。善女人。只要有了信心。就應該要發求生到西方極樂世界去的願心。這是佛第四次勸衆生了。若然不是像佛這樣的慈悲。那裏肯這樣的懇懇切切。一次、二次、叁次、四次的勸呢。若然生到西方極樂世界去。不是有像上邊所說過的種種好處。佛也那裏肯這樣的不怕煩瑣來勸人呢。我們這些人。還可以不信麽。還可以不趕緊的發願修行麽。若是再不肯發願修行。不要說對不住佛了。就是自已也覺得對不住自已。冤枉做了人。冤枉聽到佛法了。○這一段。是佛末一次。勸人發生到西方極樂世界去的願心。

   舍利弗。如我今者。稱贊諸佛不可思議功德。

   【解】佛又叫舍利弗道。像我現在稱贊許多佛。想不到、講不了的許多功德。

   【釋】六方許多佛。各各勸他們本國的一切衆生。相信這阿彌陀經。就是六方許多佛的不可思議功德。釋迦牟尼佛。引六方許多佛各各勸衆生相信這經的話。同了說明白一切的佛。都保護記念那修行人。就是釋迦牟尼佛稱贊許多佛的不可思議功德。但是有一層。照這部經上說。是如我今者。稱贊諸佛不可思議功德。若是照玄奘法師翻譯的經本上。仍舊說是如我今者。稱贊無量壽佛。那末兩部經。比起來。不是不同了麽。這是有道理的。華嚴經上說。十方諸如來。同共一法身。既然一切的佛。法身總是一個。那末阿彌陀佛。也可以說就是各方的許多佛。各方的許多佛。也可以說就是阿彌陀佛了。所以觀無量壽佛經上說。看見了阿彌陀佛。就是十方的佛。一齊看見了。這個道理。就因爲一切佛的法身。同是一個的緣故。譬如天空裏頭的月。實在是只有一個。那月的影子。照到水裏。那末海裏也有月。江裏也有月。河裏也有月。井裏也有月。那怕一只缸。一只盆。只要裏頭有水。就都有一個月的影子了。天上的月。就譬如一切佛的法身。各種水裏頭月的影子。就譬如一切佛的應身。應身是從法身上現出來的相。就是一尊佛。也有無量無邊的應身的。像觀無量壽佛經上說。無量壽佛。化身無數。明白了這個道理。就可以曉得一個同了多個。沒有什麽分別的了。既然一個同了多個。沒有分別。就可以曉得一佛同了一切佛。也沒有什麼分別了。所以說稱贊許多佛。也可以說就是稱贊阿彌陀佛。況且既然說許多佛。那末阿彌陀佛。自然也在裏頭了。所以只看兩部經的字句。像是不相同的。但是講起道理來。實在是一樣的。華嚴經上又說。心佛及衆生。是叁無差別。照這兩句的解釋。是說我們自已本來有的真心。同了一切佛的心。一切衆生的心。說起來雖然像是叁種。實在沒有高低分別的。要燒得一個人的心裏頭。本來完全滿足無量無邊的功德。同十方叁世一切的佛。是一樣的。所以有衆生就是佛的說話。只因爲衆生被那無明迷住了。不能夠覺悟。對了自己心上現出來的各種虛假的境界。認做是真實有的。起了種種亂念頭的心。造出種種的業來。所以常在那六道輪迥裏頭。冤枉受那生生死死的苦。不能夠證得自已真實的法身。照外貌上說起來。衆生同佛。那是天差地遠了。但是衆生雖然沒有證得自己的法身。他們心裏頭的功德。實在絲毫也不曾減少。還是同佛沒有兩樣。沒有分別的。只要能夠把一切的亂念頭。完全抛開了。就可以顯出自己的法身來的。雖然說是顯出自己的法身。實在也就是許多佛的法身。也就是一切衆生的本體。所以講起來真正的道理來。不獨是一切佛的法身。是相同的。就是我們衆生的本體。也同許多佛相同的。所以我們現在念阿彌陀佛。實在也可以說就是念自己的心。要曉得所有一切的境界形相。沒有不是從自已的心裏頭。變現出來的。阿彌陀佛的形相。就是自己的心。一切衆生的形相。也都是自己的心。就是我們現在自己的身體。也就是自己的心。這層道理。只要把夢來一想。就可以明白了。一個人做夢的時候。夢裏頭的境界。有自己的身體。有旁人的身體。或者還有種種衆生德身體。醒轉來一想。自己的身體。明明的睡在床上。那末夢裏頭的境界。那裏來的呢。所有自己的身體。旁人的身體。同了種種衆生的身體。究竟是那個呢。還不是完全從自己的心裏頭造出來的麽。曉得了夢裏的境界。是自己的心裏頭造出來的。就應該曉得醒時候的種種境界。也都是自己的心裏頭造出來的了。夢裏頭的境界的確是虛假的。醒時候的境界。也那裏是真實的呢。明白了一切都是從心裏造出來的道理。那末自己的心造出來的佛。怎麽能夠不恭敬呢。自己的心造出來的衆生。怎麽能夠不愛惜呢。能夠用這樣的心念佛。可以說是真正的念佛了。○這兩句。是說釋迦牟尼佛。稱贊許多佛的功德。

   彼諸佛等。亦稱贊我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛。能爲甚難希有之事。能於娑婆國土。五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。衆生濁。命燭中。得阿耨多羅叁藐叁菩提。

   【解】他們許多佛。也都稱贊我想不到、講不了、的許多功德。說這樣的話道。釋迦牟尼佛。能夠做這樣很煩難、很少有、的事情。能夠在這個娑婆世界。有五種壞處的惡世界上。劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁裏頭。(這五種濁、講起來很長的、只好看下邊的解釋了、)得到了無上的佛道。

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