..續本文上一頁頭麽。色裏頭並沒有我。在受裏頭麽。受裏頭也沒有我。爲什麽說沒有我呢。要曉得一切有形色的。都是自己心裏頭變出來的相。那完全是空的假的。雖然變了出來。終究還是要消滅的。就講一個人的身體。大家總說是我。是我的。到死了後來。這身體上的知覺沒有了。還可以說是我麽。再過了幾時。皮肉骨頭。都爛完了。還可以說是我的麽。若然真是我。或者真是我的。那末我自己就可以做得主了。爲什麽這個身體。不要他生病。偏要生病。不要他死。偏要死呢。既然自己一些也做不來主。怎麽能夠說是我。說是我的呢。身體是色法。(色、是有形相可以看得見的、那身體就是有形相看得見的東西、法、是有名目可以叫得出的、那身體既然有形相可以看得見、就自然有名目可以叫得出了、所以身體叫色法、)身體既然不能夠說是我。不能夠說是我的。那末就是色法裏頭。沒有我了。受、想、行、識、四種。是心法。(受、想、行、識、四種、都是在心上發生出來的事情、並且都是有名目可以叫得的、所以叫心法、)都是因爲有了這個色法。才有的。色法尚且不能夠說是我。不能夠說是我的。何況再從色法上生出來的心法呢。那一定更加沒有我了。佛經裏頭所說的法無我。就是這個意思。所以一個人。應該要常常想念這個法。也是空的假的。不可以認做真實的。念處兩個字的意思。就是應該想念的地方。能夠這樣的想念。自然會漸漸的合到正當的道理上去了。四正勤、是那四種呢。第一是已生惡、令斷。就是所有已經生出來的惡法。一心要把他除斷。不許他留著一些。第二是未生惡、不令生。就是惡法雖然現在沒有生出來。但是將來恐怕要生。所以要預先一心的防住他。不許有一些的惡法生出來。第叁是末生善、令生。就是善法現在還沒有生出來。就要一心的修。一定要叫他生出來。第四是已生善、令增長。就是善法已經生出來的。還是要一心的修。要使他漸漸的增加長大起來。這四種。都叫做正勤。因爲能夠破種種的邪道。在正當的道理上。勤勤懇懇修行的緣故。四如意足的如意兩個字。是稱心的意思。足字、是滿足的意思。這四種。都是講定力的。因爲四念處。是修實在的智慧。四正勤。是修正當的上進功夫。但是在定力上。還差一些。修了這四如意足。就加添了定力。可以收束心思。不放他散動。那末智慧同了定力。就均平了。智慧定力。既然均平了。就能夠斷除叁界裏頭的一切煩惱。所有各種的願心。都可以稱心如意。完全滿足了。這四如意足。第一是欲如意足。欲、是喜歡同希望的一種心念。第二是心如意足。這個心字。同了念字的意思。是一樣的。就是說一心記念所修的善法。不放他忘記。所以也有叫念如意足的。第叁是勤如意足。也有叫進如意足的。意思是一樣的。第四是慧如意足。勤同了慧。上邊都講過了的。從這個欲、心、勤、慧、的四種上。把那散動的心。收束定了。依靠了這個定力。往往能夠得到身如意通。(就是上邊所說六神通裏頭的一種神足通、因爲得了這種神通、就能夠稱自己的心、不論怎樣的遠、沒有不能夠到的、並且沒有一些東西能夠阻礙他的、所以叫身如意通、)就叫做四如意足。(也叫四神足、)講起修這叁十七道品的次序來。那是聽得了法。(聽法叫做聞慧、聞、就是聽得、慧、就是智慧、因爲聽了法、就能夠生出智慧來的緣故、)先應該想念他的道理。(這叫做思慧、思字、是用心想念的意思、用心想念、也能夠生出智慧來的、)所以先是念處。既經想念了。就應該勤勤懇懇的修。(這叫做修慧、修種種佛法、都能夠生出智慧來的、)所以念處的後邊。就是正勤。能夠勤勤懇懇的修。自然心思也不會散開來了。所以正勤的後邊。就是如意足。心既然有了定九。就同樹木一樣的生了根了。所以如意足的後邊。就是五根。根既然堅固了。一定能夠長大起來。所以就有五力。有了這個根力。方才能夠用真實的智慧。去分別一切的法。所以有這種七菩提分。把一切法的邪正。都分別清楚了。那就可以在正當的道理上去做了。所以最後就是八聖道分。(從四正勤起、一直到八聖道分、所說的都是修慧、)西方極樂世界的鳥。都會說出這樣種種的法來。奇怪不奇怪呢。這上邊所講的叁十七道品。都是講修道的方法。不很容易明白的。看了能夠懂。自然最好。若是看不懂。盡管看下去。可以不必去理會他。○這一段。是說西方極樂世界的鳥。也都會說法的。

　　 其土衆生。聞是音已。皆悉念佛念法念僧。

　　 【解】西方極樂世界的衆生。聽過了這許多鳥。說那種種修行方法的聲音後。就大家動了心。都想念佛寶。想念佛所說的法寶。想念依了佛法修行的僧寶了。

　　 【釋】聽了西方極樂世界鳥的聲音。倘然沒有什麽益處。那是同聽了我們這個世界上凡鳥的聲音一樣了。那西方極樂世界的衆生。聽了這些鳥所發出來的聲音。都是說的種種法。所以聽過了。就都想念起佛寶、法寶、僧寶、來了。所說的佛。不一定是要真正的佛身。就是木雕的。泥塑的。紙畫的。看了都要同真佛一樣的敬重。因爲佛從無窮無盡的劫數。爲了要度脫我們這些苦惱的衆生。用極苦的功夫修行。才圓滿成了佛。人若是皈依了佛。就可以免脫墮落叁惡道的苦。所以叫做佛寶。法、就是講佛法的經。或是咒。都叫法寶。因爲人總是受貪、瞋、癡、叁種毒的苦。生生死死。受無窮無盡的苦報。佛所說的經。都是勸人斷除貪、瞋、癡、叁種生死的苦根。人若是皈依了法。也可以免脫墮落叁惡道的苦。並且還可以加增說不盡的智慧。所以叫做法寶。僧、就是比丘、比丘尼、沙彌、(出家受十戒的男子、)沙彌尼、(出家受十戒的女子、)這些出家人。佛法全靠僧人流傳。使得佛法不致於消滅。人若是皈依了僧。也可以免脫墮落叁惡道的苦。所以叫做僧寶。這佛、法、僧、叁寶。我們都要尊重他們。恭敬他們的。所以叫做叁寶。皈依佛的皈字。同了歸字一樣的。就是把我的性命歸讬他。依字、是把我的性命依靠他。我們念起佛號來。頭上都有南無兩個字。是梵語。實在就是皈依的意思。○這叁句。是說聽了鳥的聲音。有這樣的好處。

　　 舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無叁惡道。舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸衆鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。

　　 【解】佛又叫舍利弗道。你不可以說這些鳥。是因爲做人的時候。造了罪。所以受這種投做畜生的苦報應的。爲什麽不可以這樣說呢。因爲那西方極樂世界。沒有畜生、餓鬼、地獄、叁種惡道的。舍利弗。那西方極樂世界。惡道的名目。尚且沒有。何況實在的惡道。那是更加不會有了。這許多的鳥。都是阿彌陀佛。要使得佛法的聲音。宣布出來。流通開來。所以變化出來的。

　　 【釋】造了罪。就有苦報。這是一定的道理。西方極樂世界。若是還有受苦報的畜生。生在那裏。那末怎麽可以說是極樂呢。怎麽可以說無有衆苦呢。所以這些鳥。不可以說他們是受苦報的畜生。因爲阿彌陀佛四十八個大願裏頭。有一個願說道。我若是成了佛。我的國裏邊。沒有不善的名目。聽見的若是不能夠滿我的願。我就不願成佛。那末不善的名目。尚且不會聽到。那裏還會有不善的事情呢。又有一個願說道。我若是成了佛。我的國裏邊。若是有畜生、餓鬼、地獄。我就不願成佛。所以西方極樂世界。若是真有了畜生。那不是阿彌陀佛的本願心。就沒有圓滿了麽。所以這種惡道。在西方極樂世界。不但是眼睛所看不到。也是耳朵所聽不到的。但是既然沒有惡道。究竟這些鳥。是那裏來的呢。這都是佛變化出來的。佛要這種種的法音。(法音、就是說佛法的聲音、)宣布流通。遍滿在他的國裏頭。所以變化出這些鳥來說法。才可以使得生在西方極樂世界的衆生。沒有一個地方。沒有一個時候不聽到佛法。這是佛的大神通。大力量。才能夠做到這種地步。實在這些鳥。完全就是阿彌陀佛的神通智慧。不可以真的把他當做鳥看待的。若是真把他當做鳥看。就同了經的意思違背了。因爲經上明明說這許多的鳥。都是阿彌陀佛要使得法音宣布流通。所以變化出來的。倘然不是阿彌陀佛變化出來的。那末同了尋常的鳥。差不多的了。那裏會說這種種的法呢。○這一段。是說西方極樂世界沒有惡道的。

　　 舍利弗。彼佛國土。微風吹動諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。

　　 【解】佛又叫舍利弗道。西方極樂世界。有微細輕和的風。吹動了這許多寶貝成功的樹林。同了寶貝成功的網絡。這些樹林。同了網絡裏頭。就會發出很細很好的磬音來的。這種聲音。非常的好聽。像有幾百幾千種的樂器。同在一個時候。一齊吹彈起來。聽到了這種聲音的人。會然而然的。都會生出想念佛、想念法、想念僧、的心來了。

　　 【釋】微風、是很輕、很細、很和、的風。那西方極樂世界。沒有一樣不好。所以吹來的風。又像有。又像沒有。又不冷。又不熱。不像我們這個世界上的風。很大很狂的。可以傷壞房屋樹木的。變成風災的。那些樹林、網絡。本來是七種寶貝成功的。輕輕的風。慢慢的吹上去。樹碰動網。網碰動樹。自然就會發出很好聽的音聲來了。雖然說像幾百幾千種的樂器。同在一個時候。一齊吹彈起來。但是這種聲音。還不獨是好聽哩。並且還能夠像鳥的聲音一樣。也會發出像上邊所講各種道品的法音來的。無量籌經裏頭說道。我們這個世界上。皇帝宮裏頭的樂器。就是有百千萬種的多。也不及忉利天宮一種樂器的好。忉利天宮裏頭百千萬種的樂器。不及夜摩天宮一種樂器的好。高一層天。就要好百千萬倍。那樣的好。已經不是說話可以形容的了。但是還遠不及西方極樂世界。風吹動了樹林、網絡。發出來的聲音的好。照這樣說起來。那些聲音的好聽。還了得麽。因…

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