..續本文上一頁文］
善知識！世人一天到晚口念般若，卻不能認識自心本性中的般若，就如同饑餓的人，說食終不能飽。如果整天只是口裏說空，而不能實踐，雖曆萬劫，也不能得見自性，終究無法受益。 ［淨慧和尚解說］ “世人”，包括不修行的人、正在修行的人以及修行尚未見性的人。我們只是在口裏說修行，並沒有真正做到言行一致，所以說是“口念般若”，所謂“口但說空，行在有中”。 口念般若，不識自性，好比說食不飽。終日談論山珍海味，結果是一點也沒有吃到口裏來；終日數他人珍寶，自己卻無半分文。 可見，修行的關鍵就是要落實。口但說空的人，萬劫也不得見性，也得不到摩诃般若波羅蜜這個實益，到不了彼岸。 “紙上得來終覺淺，當知此事要躬行。” ［經文］ 善知識，摩诃般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。 ［星雲大師譯文］ 善知識！摩诃般若波羅蜜是印度語，翻譯成中文就是用大智慧度到彼岸。這必須要從內心裏去實行，不是只在口頭上稱念的。如果只是口說而心不行，那就如幻、化、露、電，終歸空過；如果口念而且心行，即能心口相應契合，這時清淨的菩提自性就是人人本具的自性佛，離開自性之外並無別佛。 ［淨慧和尚解說］ 要心行。這個行，不要一般地行，要用生命去行，用生命去落實它。不在口念，口念心不行，“如幻、如化、如露、如電”。 口要念，心要行，心口相應，就能見到本性佛，離性無別佛。這裏說的性，是壇經裏一個非常重要的概念。這個“性”，就是我們每一個人的佛性，本自具足的佛性。所以又叫做自性，又叫做本性。修行最後得到一個結果，這個結果並不是新增加的，只是原來本有的東西，重新發現了而已，所以叫本性。本性就是佛，離開了本性，沒有佛可得。所以說：“離性無別佛”。 ［經文］ 何名“摩诃”？“摩诃”是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。 ［星雲大師譯文］ 什麼叫做摩诃呢？摩诃的譯義是“大”，這是說菩提心量廣大，好像虛空一樣，沒有邊際，也沒有方圓大小、青黃赤白、上下長短、嗔怒喜樂、是非善惡、頭尾等對待分別。 ［淨慧和尚解說］ 什麼是大呢？不是別的大，而是我們的心量廣大。不只是我們的清淨心，或者說佛性，這自然是心量廣大：就是我們凡夫在還未覺悟之前，這個躁動的心也是不可作摸的，也是天南地北全在方寸之中。如果這個心覺悟了，把這些迷惑的東西都去掉了，那麼整個十方世界也都在方寸之中。所以說心量廣大就像虛空一樣，“無有邊畔”。 佛教關于空間的概念是非常科學的，關于時間的概念也是非常科學的。佛教講時間是無始無終的，空間是無邊無際的。現在自然科學無論怎麼發展，都推不翻這個時空概念。 我們的心量就像虛空一樣，無有邊畔，也沒有方圓大小，沒有青黃赤白。沒有方圓大小，就是沒有形像；沒有有青黃赤白，就是沒有顔色；沒有上下長短，就是不可以衡量。 “無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。”就是說，你用一切二元的東西想去感受它都是不可能的。我們這個佛性，或者說菩提般若之智，不可能在二元對立的情況下去體會，只有在對立統一的情況下才能感受得到。這一點，我們每個人都能體會得到，雖然不過是一片刻、一瞬間，但是只要你能夠把那一片刻、一瞬間的時間延長下去，從點到線，從線到面，那就好了。 由點到線，由線到面，這是訣竅，是不傳之法，大家要用生命去體會，用生命去實踐，你就能夠得到這個法；不用生命去體會，不用生命去實踐，說了也是白說。 ［經文］ 諸佛刹土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空⑴，亦複如是。 善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐⑵，即著無記空。 【注】