..续本文上一页文］
善知识！世人一天到晚口念般若，却不能认识自心本性中的般若，就如同饥饿的人，说食终不能饱。如果整天只是口里说空，而不能实践，虽历万劫，也不能得见自性，终究无法受益。 ［净慧和尚解说］ “世人”，包括不修行的人、正在修行的人以及修行尚未见性的人。我们只是在口里说修行，并没有真正做到言行一致，所以说是“口念般若”，所谓“口但说空，行在有中”。 口念般若，不识自性，好比说食不饱。终日谈论山珍海味，结果是一点也没有吃到口里来；终日数他人珍宝，自己却无半分文。 可见，修行的关键就是要落实。口但说空的人，万劫也不得见性，也得不到摩诃般若波罗蜜这个实益，到不了彼岸。 “纸上得来终觉浅，当知此事要躬行。” ［经文］ 善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。 ［星云大师译文］ 善知识！摩诃般若波罗蜜是印度语，翻译成中文就是用大智慧度到彼岸。这必须要从內心里去实行，不是只在口头上称念的。如果只是口说而心不行，那就如幻、化、露、电，终归空过；如果口念而且心行，即能心口相应契合，这时清净的菩提自性就是人人本具的自性佛，离开自性之外并无別佛。 ［净慧和尚解说］ 要心行。这个行，不要一般地行，要用生命去行，用生命去落实它。不在口念，口念心不行，“如幻、如化、如露、如电”。 口要念，心要行，心口相应，就能见到本性佛，离性无别佛。这里说的性，是坛经里一个非常重要的概念。这个“性”，就是我们每一个人的佛性，本自具足的佛性。所以又叫做自性，又叫做本性。修行最后得到一个结果，这个结果并不是新增加的，只是原来本有的东西，重新发现了而已，所以叫本性。本性就是佛，离开了本性，没有佛可得。所以说：“离性无别佛”。 ［经文］ 何名“摩诃”？“摩诃”是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。 ［星云大师译文］ 什么叫做摩诃呢？摩诃的译义是“大”，这是说菩提心量广大，好像虛空一样，沒有边际，也沒有方圆大小、青黄赤白、上下长短、嗔怒喜乐、是非善恶、头尾等对待分別。 ［净慧和尚解说］ 什么是大呢？不是别的大，而是我们的心量广大。不只是我们的清净心，或者说佛性，这自然是心量广大：就是我们凡夫在还未觉悟之前，这个躁动的心也是不可作摸的，也是天南地北全在方寸之中。如果这个心觉悟了，把这些迷惑的东西都去掉了，那么整个十方世界也都在方寸之中。所以说心量广大就像虚空一样，“无有边畔”。 佛教关于空间的概念是非常科学的，关于时间的概念也是非常科学的。佛教讲时间是无始无终的，空间是无边无际的。现在自然科学无论怎么发展，都推不翻这个时空概念。 我们的心量就像虚空一样，无有边畔，也没有方圆大小，没有青黄赤白。没有方圆大小，就是没有形像；没有有青黄赤白，就是没有颜色；没有上下长短，就是不可以衡量。 “无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。”就是说，你用一切二元的东西想去感受它都是不可能的。我们这个佛性，或者说菩提般若之智，不可能在二元对立的情况下去体会，只有在对立统一的情况下才能感受得到。这一点，我们每个人都能体会得到，虽然不过是一片刻、一瞬间，但是只要你能够把那一片刻、一瞬间的时间延长下去，从点到线，从线到面，那就好了。 由点到线，由线到面，这是诀窍，是不传之法，大家要用生命去体会，用生命去实践，你就能够得到这个法；不用生命去体会，不用生命去实践，说了也是白说。 ［经文］ 诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空⑴，亦复如是。 善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐⑵，即著无记空。 【注】