..續本文上一頁萬劫糧”。過去，曾經有一個信徒供養很多金錢給趙州禅師，請趙州禅師替他誦一卷《法華經》。趙州禅師下了禅床，繞了一圈，《法華經》誦好了。

　　這並不是趙州禅師走了禅床一圈，就把七卷數萬言的《法華經》誦完，而是趙州禅師一念禅心的功德，足以回向信徒有相的布施。所以，能夠一念歸于無念，一滴歸于大海，一心包容虛空，才是真正的禅定。

　　七．

　　 禅者如何才能內外一如？ 　

　　 “內外一如”，就是表裏一致，身心合一的意思。

　　現在，有的人參禅是修身不修心，他端身正坐、威儀莊嚴，但是心裏面的貪瞋癡煩惱、人我，一點都沒有去除。有的人參禅只重視心裏的淨化，對于外表的莊嚴、威儀，一點也不注重，例如金山活佛、濟公禅師等，他們“內秘菩薩行，外現羅漢相”，他們禅的境界很高，但是表現在外的是怪異的樣子。所以，在《壇經．坐禅品》裏，六祖大師昭告參禅的人，參禅要緊的是，要能內外一如，也就是表裏一致。

　　如何才能內外一如呢？一個禅者參禅用功，在他還沒有證悟真如法身的時候，心是跟著身體的變化而浮動，所謂心隨境轉。例如，眼睛痛，心裏就隨著眼睛痛而不能自在；有時腿酸腳麻，心裏就隨著痛苦不堪。反之，當他證悟到真如自性的時候，不但心不隨境轉，而且心能轉境。也就是從心不苦，而做到身也不苦，管它牙齒痛、腸胃痛，他自己的心性已經很有力量，也就不以爲苦了。就如挑擔的人，有的人挑了叁、五十斤，他就“好重喔！好重喔！”有的人挑了一百斤、二百斤，還不覺得辛苦。因此，一個人的力量是可以訓練的，我們的心本來就具備有這種本能，具有這種力量。所以，參禅可以把心裏的力量訓練得自如，所謂“心能轉境，不爲境轉”。

　　甚麼是內外？如果我們不能了解禅的真義，外面的五欲六塵，裏面的真如法身，我們認爲是分開的。真正證悟以後，所謂真如法身、五欲六塵，都是一體的兩面。在五欲六塵裏，你能夠覺悟的話，它就是真如法身。

　　有一位南泉禅師，有一天，問陸亘大夫一個問題，他說：“有人在瓶子裏養了一只鵝，鵝在瓶裏慢慢長大了，瓶口很小，鵝出不來了。現在我們要把這只鵝放出來，但是不得毀瓶，也不可傷鵝。請問，鵝如何才能出來呢？”

　　陸亘大夫對這個問題茫然，不知如何以對。正當他猶豫、思考的時候，南泉禅師大叫一聲：“陸亘！”

　　陸亘大夫隨聲回應：“有！”

　　南泉禅師笑呵呵說：“這不是出來了嗎？”

　　這是甚麼意思？鵝代表的是佛性，瓶子代表的是身體，你以爲我們悟道，證到真如法身，一定要把這個身體消滅、毀壞了以後，另外還有一個真如法身嗎？不是的，就在這四大五蘊假合的色身上，你如果懂得內外一如的話，那就是真如自性。

　　悟道的人，不要說身體沒有內外，山河大地、一切衆生和我都不是兩個。

　　禅宗還有一則公案：一天夜晚，有個秀才錯過了住宿的客棧，愈走夜愈深，到了深夜時分，實在前不巴村，後不著店。隱隱約約，路邊有一間茅屋，有一戶人家。秀才好歡喜，上前敲門，“我是一個旅人，錯過了旅店，想在你們這裏借住一宿。”

　　裏面有一個婦女回答說：“我們家裏沒有人。”

　　秀才說：“你答話的不是人嗎？”

　　“我們沒有男人。”

　　他說：“我就是。”

　　你說你裏面沒有人，“你就是”；你說沒有男人，“我就是”。所以，有一個禅師便爲這件公案寫了一首偈語：“舍內分明有個人，無端答應沒有人，客人寄宿非他也，你我原來都是人。”

　　我們心裏因爲有你我的分別，有男女、老少、貧富、貴賤、內外的分別；由于有了這個分別心，因此世間上便有了是是非非、好好壞壞、苦苦樂樂，這都是因爲分別心所産生的。現在，我們的社會更有地域的觀念，黨派的分別，所以製造了很多事端。禅，能泯滅這許多的分別，能讓我們把心安住在無內外、無表裏，乃至無身心的世界裏，如《金剛經》的“應無所住而生其心”，那就叫做內外一如，那就是身心一致，那就是一個統一的人生、統一的世界，那就是一個絕對超越、安樂、平等自在的世界。

　　說到內外一如，有的修行人，他內心沒有工夫，只懂得裝模作樣；裝模作樣是一時的，不是出于自然。禅要自然，早也如此，晚也如此，內也如此，外也如此，任何時候都是一種本來面目。

　　趙州從谂禅師，有一天，趙王特地去拜訪他。這時趙州禅師正在床上休息，于是就躺在床上對趙王說：“大王！我現在已年邁，雖然你專程來看我，但我實在無力下床接待你，請別見怪。”

　　趙王一點都不介意，非常歡喜，和趙州談得很開心。回去了以後就派遣一位將軍，准備了很多禮品，送來給趙州禅師。趙州禅師一聽，立刻下床到門外相迎。事後弟子們不解，就問趙州禅師：“前天趙王來時，您不下床；這次趙王的部下來，您爲甚麼反而下床相迎呢？”

　　趙州禅師解釋道：“你們有所不知，我接待客人有叁等：上等的客人，我睡在床上用本來面目接待他；中等的客人，我到客堂裏用禮貌接待他；第叁等的客人，我用世俗的應酬到前門迎接他。”

　　趙州禅師待客之道，看起來是有叁等，實際上，趙州禅師從差別裏認識了平等的自性，因此他有調和的人生觀。

　　就因爲這麼一段公案，到了宋朝，有一天蘇東坡要到金山寺去拜訪佛印禅師，蘇東坡便先寫了一封信給佛印禅師，他說：“禅師！我要到金山寺拜訪，請你也用趙州禅師對待趙王的方法來接待我。”

　　可是，當蘇東坡到達金山寺的時候，佛印禅師已經在金山寺的山門外迎接蘇東坡了。蘇東坡哈哈一笑，他說：“禅師！你的工夫到底不及趙州禅師，你的境界沒有趙州禅師灑脫，我叫你不要來接我，你卻不免俗套，跑了大老遠的路來迎接我。”

　　蘇東坡以爲這回禅師必然屈居下風，而佛印禅師卻吟了一首偈語說：“當日趙州少謙光，不出山門迎趙王，爭似金山無量相，大千世界一禅床。”

　　意思就是說，當年趙州禅師不夠謙虛，不到門外去迎接趙王；可是今天我佛印不一樣了，你那裏能懂得金山寺無量無邊莊嚴的法相，我佛印是把叁千大千世界作爲我的禅床。也就是說，你以爲我佛印到山門外來迎接你嗎？沒有！我還是睡在床上，因爲大千世界是我的禅床。

　　另外又有一段公案：有師兄弟兩個人一起修行，師兄持戒嚴謹，威儀莊嚴，平時參禅打坐，講經說法，非常受到信徒的尊重。可是師弟正好相反，不重威儀，生活放蕩，不拘小節，人家都認爲他不修行，因此都看不起這個師弟。

　　有一天，師兄路過師弟住的房子，師弟一看，師兄從門外經過，“師兄啊！師兄啊！來喔！來喔！來喝杯酒。”

　　師兄一看，很生氣：“哼！不修行，不持戒律，做一個出家人還喝酒！”

　　師弟聽了以後，就回說：“你連酒都不會喝，真不像個人。”

　　師兄聽了這句話，非常生氣，就站下來指責他：“你自己不修行，不持戒，還喝酒，現在竟敢罵人。”

　　師弟就說：“我甚麼時候罵你啊？”

　　“你剛才不是說我不像人嗎？”

　　“是啊！我說你不像一個人啊！”

　　“你說我不像人，你不是罵我嗎？我不像人，像甚麼？”

　　師弟說：“你當然不像人，你像佛祖嘛！”

　　所以，表面看起來，師兄修行的功行深厚；不過，師弟雖然看起來放浪形骸，其實也算是一個“內外一如”的人，所謂“坐破蒲團不用功，何時及地悟心空？若能一番齊著力，桃花叁月看飛紅。”參禅打坐，不光是注意一個身體，不是光靠打坐就能明心見性，所謂“磨磚不能作鏡”。又如牛拉車子，不走了，是打牛呢？還是打車子呢？車子是身體，牛就是我們的心，參禅不能光靠打坐，你要明心，“心一明，身自然正”。所以，參禅悟道，最要緊的，要能空有一如、生佛一如、身心一如、你我一如，自然就內外一如了。

　　八．

　　“說時似悟，對境生迷”，如何能對境界不動心？ 　 　　

　　 　一般學佛修行的人，平時聽經聞法，對于佛法的道理好像有所認識，有所謂體悟。但是，境界一來，就迷惑了，這就是“說時似悟，對境生迷”。因此，佛教主張“解行並重”，不僅要“說時似悟”，尤其境界來的時候，要能不動心。

　　過去有一個總經理，老是發脾氣，自己也知道脾氣不好，後來爲了改脾氣，製作了一塊木牌子挂在身上，上面寫著“戒瞋怒”。

　　有一天，無意中聽到部屬私下在談論他：“我們總經理甚麼都好，可惜就是脾氣不好。”

　　他一聽，忍耐不住，隨手拿起了身上的牌子，就往那個幹部頭上砸去，邊砸邊說：“你胡說！我脾氣已經在改了，怎麼還要說我的脾氣不好呢？”

　　雖然口說改、改，但是修行的功力不夠，境界一來，又被迷惑了。所以，禅宗所謂“八風吹不動”，就是說，我們遭遇利、衰、苦、樂、稱、譏、毀、譽八種境界時，都能不爲所動，都能如如不動。

　　有一僧人問洞山禅師：“寒暑來時，如何躲避？”

　　洞山禅師答說：“何不向無寒暑處去？”

　　僧再問：“如何是無寒暑處？”

　　洞山禅師回答得很妙，他說：“寒時寒殺阇黎，熱時熱殺阇黎。”

　　意思是說，寒冷時用寒冷來鍛煉自己，熱惱時用熱惱來鍛煉自己，那就是不冷不熱的地方。

　　所以，我們在寒冷的時候，心冷；在暑熱的時候，心熱。那裏真有一個不冷不熱的地方？要緊的是，寒冷的時候，不以爲冷；暑熱的時候，不以爲熱，這就叫做不動心。

　　有時候，在生活裏面，我們常爲痛苦動心，爲快樂動心，爲人我是非，爲別人的一句話而動心，這都是修行不夠。所以，我們能夠苦樂不動心，貧富也不動心，榮辱也不動心，不動心就是自主、自由、自在的生活。

　　偈雲：“風吹疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。”故君子“事來而心始現，事去而心隨空”；參…

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