..續本文上一頁完全掌握在自己手裏。你的意志是完全自由的。佛教講一念叁千嘛，《觀無量幫壽經》就講只要思念念佛都可以除重罪嘛。這個心力是很大的。所以佛教不是命定論者。佛教不是有源論，而是自源論，不是神力論，也不是宿命論。講業力一定把這個弄清楚。

　　業力網的時間單位是刹那，空間單位是極微。業力的體用究竟是什麼？業力的體是四大四相，業力的用是六因五果。在此就不詳說了。

　　昨天我們講了十二因緣，講了有“觀受之苦”。人的感受各有不同，苦、樂也沒有絕對的統一標准。但是佛經所說的生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰盛苦，這八苦是我們人生的根本痛苦。這八苦跟我們的生命現象是不可分離的，是具有普遍性的。人生是苦，苦谛，谛就是真理，要認識這個苦的真理。認識苦的真理是不容易的，真理地認識苦，只有悟道以後。佛經裏比喻對苦谛的認識，就好象那個穿鑰匙的小孔，大東西穿小孔是很難的，比那個穿小孔鑰匙還困難。意思是叫人們要觀受是苦，認識苦谛。人生是苦的基本原因我們可以從幾個現象上來看到。比如，每個人在享樂的時候，就是其他人受苦的時候。又比如，快樂的境遇，常常跟憂慮連在一起。我們常講名人的苦惱，人怕出名豬怕壯，出了名以後，苦惱跟著來了。又比如，我們看這樣的現象，又比如我們觀察人生樂趣、享受，人生的痛苦的情況。這裏我再叁說一下，佛教不是悲觀主義，不是苦行主義，不是消極主義，恰恰相反，佛教是要拔苦與樂，離苦得樂。學佛的人應該是快樂的人，釋迦牟尼佛就是個快樂的人，哪怕他悲天憫人，那是慈悲的一面，得釋迦牟尼佛自在的一面是快樂的。因爲釋迦牟尼佛之後，涅槃。涅槃有四德，這四德跟我們凡夫修行的地方恰恰恰相反。涅槃的四德叫常、樂、我、淨。我們因地修行的時候，要知道無常，要知道苦這些，正是因爲觀心無常、觀法無我、觀身不淨、觀受是苦，成了佛以後，然後才能常、樂、我、淨。

　　苦是哪裏來的？苦的根源就是“集”。苦的真實意義是逼逼迫性，它的根源是我們的召感性。“集”就是煩惱召感而來的。集，有生起、聚集、集攏的意思。我們的苦都是煩惱聚集而業的，一切痛苦的根源來自于叁個根本煩惱、叁個根本原因，就是我們常說的貪怨、瞋怨、愚癡是叁個根本煩惱。現在藏傳佛教裏還有個輪回圖，我們內地不太多見。這個輪回圖裏是叁界六道衆生的輪回。圖是一個大圓，畫了地獄　、餓鬼、畜生六道。圓旁邊畫了十二個格子，這十二格子就是十叁因緣。圓裏分成六個部分，地獄、餓鬼、畜生、修羅，人、天六等分。圓的中心畫個佛像，在圓的中間旁邊，畫了叁個東西，標志貪、瞋、癡。拿什麼來標志呢？用鴿子表示貪，用蛇表示瞋，用豬表示癡，這叫六道輪回的六趣輪。在印度過去只有五個輪，就是把修羅道不單當一個道，分放在五道裏。西藏把它單獨做一道，所以印度是五趣圖，五等分，現在西藏把它分爲六等分。六趣輪外面就是一個大鬼，兩手兩腳抱著這個輪，大鬼的上頭是個圓圈，表示佛的涅槃。這就是用圖象表示十二因緣，表示貪、瞋、癡是生死輪回的根本。六道的表示更清楚，很有教育意義。我們內地沒有見過看，那是蠻有風格的。所以“集”就是根本煩惱，就是貪、瞋、癡。人就是貪、瞋、癡聚攏而來的。

　　貪是什麼？一個是貪著享受，就是指對自己的感官要求的滿足，無非是自己眼睛看的、鼻子聞的，舌頭嘗的，身體接觸感到快樂的。對感官享受的追求是貪的一個方面。再一個，就是對自始至終命的貪，貪生怕死，貪著對生命的延續，總希望自己活下去。這樣的追求是生命的本能，但這是貪。再一個呢，就是對某種思想，某種學說、某種主義的追求和貪。由貪就生瞋，貪如不足就瞋，瞋是瞋恨他人，瞋害他人，結果因爲自他是難以分開的，害他人實際上是害自己。瞋的程度有不同：嫉妒，恨，惱，這個瞋的表現面很寬，從火山爆發，到沈默不語，都地瞋的各種步同表現。佛教講瞋是修行的最大障礙，特別是它障礙發菩提心，發大悲心。癡就是無明，是貪、瞋兩個方面結合在一起的本體的東西。這還不是一般的愚昧無知。癡和貪是瞋的本源。什麼叫癡，癡就是我執，抓住我不放，抓著自己的肉體，認爲有一個我不放。還有的抓著一個法我，就是心量上、理念上的一個東西，認爲真正地有那個東西，而抓住不放。人我、法我，二我，抓住不放。抓著我不放，就容易把無常的事當做是常，反痛苦的事當做是快樂，把無我的事當做有我，把本來應當厭惡的事，當做可以信賴的事。所以我們講苦的根源就是由這叁個根本煩惱而來的，這叁個根本煩惱，最根本的就是癡，就是無明，就是抓住我自己不放，就是“我”。這個我有先天的，有後天的。後天的還比較能夠克服，先天的就比較困難了。先天的就是有生以來就有的，叫做俱生我執。這就是一切煩惱産生的根本。現在我們根據唯識的八識來講一講這個我執。

　　我們每個人都有眼、耳、鼻、舌、身，眼是視覺器官，耳是聽覺器官，鼻是嗅覺器官，身體是接觸外界的器官。有五根就産生了五識，因爲這五識擺在前面，所以叫前五識。第六是意識，就是我們的思想意識。第七叫末那識，就是意根，意識的根。這個意根我們可以覺察到，比如我們冷靜地想一想，常會發現這樣的一個問題，當你想一個東西的時候，背後還有一個思想，知道你自己正在想什麼。你想那個東西，背後還有一個知道你所想的東西，叫做意根，也就是末那識。末那識還有一個名稱，叫做染汙識，就是被汙染的識。第八識叫做阿賴耶識，阿賴耶識又叫做種子識、藏識。藏就是能夠收藏，收藏什麼呢？收藏種子。就是使我們的眼睛能看、耳朵能聽、鼻子能嗅、舌頭能嘗、耳朵能聽、身體能接觸、意識能想、意根能發生作用的原材料，它的動力都是第八識提供的種子。第八識提供眼種子，眼睛才能看，提供聽的種子，耳朵才能聽，提供想的種子你才能想。所以第八識是提供和收藏種子的。用現代的話勉強來比附一下，就是收藏提供各種各樣的信息，自的信息，聽的信息，種種活動的信息。一方面它提供活動的信息種子，另一方面，看到的，聽到的，想到的這些信息，又變成種子反饋到阿賴耶識又把它收藏起來。提供前面七識的種子信息就叫做能藏；前七識的活動信息反饋給阿賴耶識，阿賴耶識又把它收集攏來，所以它又是所藏。阿賴耶識能藏、所藏，所以又叫藏識。它藏的就是宇宙萬物各種信息的種子，所以又叫種子識。阿賴耶識提供種子的時候，都是經過末那識，由末那識傳達到意識，然後再到前面五識。每一個識都有四分：相分、見分、證分、自證分。阿賴耶識的相分經過末那識的時候，末那識的時候，末那識就抓住不放，把第八識的相分，作爲“自內我”，什麼叫做相分？什麼叫“自內我”，不大容易懂，我們現也不是專門研究唯識學，只是形象地、比較通俗地說說意思。就是阿賴耶識傳遞信息到前面去，經過第七識意根，意根抓住這些信息不放，爲什麼呢？因爲“我的”意識，所以我們人一生下來就知道“我的、我的”，隨便一說，就是“我的”。小孩子一生下來，我的爸爸、我的媽媽、我的玩具、我的書包。長大了就是我的名譽、我的地位、我的權力、我的家庭、我的勢力範圍、我的主義、我的學說、我的著作。所以末那識的意識，“我的、我的”，就叫俱生我執。前面講了，苦惱的根源就是抓住“我”不放，我們每個人都是這樣的，所以大家都痛苦，都煩惱。俱生我執就是一切煩惱的根本，一切苦的根本。既然有我的，就有你的、他的，就有分別。有分別，就不可能平等；有分別，就有差別；有分別，就可能同等同體，不能慈悲；有分別，就不能真正有智慧。俱生我執就是無明。我們要找苦根，真正的苦根就在“自我”、“我的”。這是集谛的根源。

　　當然，真的沒有“我”是不容易的。真的沒有“我”，你吃飯就吃不成了，生活就有困難，所以佛教叫人修行是有步驟的，不是一下子，而是用種種方便來解決問題。

　　我們人死的時候，前面七識都不起作用了，就是阿賴耶識起作用。阿賴耶識把人一生所有的意識都收藏起來，特別是意根末那識，它提供“我的”這個種子，這個種子非常強，曆害得很。前五識眼、耳、鼻、舌、身叫做不恒不審。就是說它的種子經常活動，故謂不恒；而沒有意識，故謂不恒；而沒有意識，故謂不審。前五識活動的審是靠意識幫助，而第六意識是審而不恒。阿賴耶識是恒而不審，只有第七末那識是又恒又審。怎麼審呢？“我的、我的”，老是我的……，它有個休息就好了，但它從不休息，從一生下來到死，都是“我的、我的。”你看，第七末那識是又恒又審。所以這就造成人的生死輪回，一切煩惱的根本。佛教教人的所有法門，所講的經，所有的修行，目的都是幫助人破除這個我執，破除這個“我的、我的”所以意根很要緊，如果意根不抓住“我的”了，那麼這個末那識就是沒有分別心了、沒有差別心了，那麼他看待一要事物就能夠有平等心了。我們的意識都是意根在支配的，意根是“我的我的”，那麼意識也是“我的我的”，就等于戴個有色眼鏡一樣，所以我們這個意識也是不幹淨的，看問題都不是明察的。所以修行的人就在八識上下功夫，就要在修行上把第七識末那識轉成智慧。就叫作平等性智。這個平等性智是從末那識轉的。如果我們的意根能轉成平等性的，沒差別的，那麼第六意識就沒有有色眼鏡了，障礙就除掉了，觀察事情，分析事情就清清楚楚，明明白白了，所以第六意識就轉成妙觀察智。觀世音菩薩就是妙觀察智。我們的阿賴耶識，種子識呢？就轉變成一個大圓的鏡子一樣，恢複它的本體了，第八識轉成在圓鏡智。那麼我們的前五識就神通大行很了，眼睛看的，鼻子嗅的，耳朵聽的，舌頭嘗的，身體接觸的…

《地藏菩薩本願經講記 觀衆生業緣品第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…