..續本文上一頁我、我中有你，象二面互照之境，彼此之依存，互入互攝。地藏菩薩跟我們是互相依存的，因爲他是六道衆生爲所觀境，也就是以我們爲對象的。特別是剛強難調伏的人更是他的重點對象。

　　那麼互即呢？就是等于味同一味，全同一味，沒差別。也就是說你就是我、我就是你，萬物同體，一如水波相聚，水就是波、波就是水，此即是彼、彼即是此。地藏菩薩對我們不但互入，而且互即。因爲他對我們互入互即，所以地藏菩薩就能分身到我們每一個的界體。

　　接著，釋迦牟尼佛說：我在五濁惡世，教化如是剛強衆生，其中大部分還是好的，有了成就，但十有一二，惡習尚在。對待這些惡習還在的人，我已用分身法，廣設各種方便善巧。“或有利根，聞即信受；或有善果，勤勸成就；或有暗鈍，久化方歸；或有業重，不生敬仰。如是等輩衆生，各種差別，分身度”。釋迦牟尼佛講，我在閻浮提五濁惡世教化的剛強衆生，他們因根器利鈍不同而教化不同，各個業力差別很大。每個人業力的情況不一樣，業報情況也不一樣。差別，最主要的是業力、業報的差別。對這些，我都分身度脫，你們看，釋迦牟尼佛也分身，　我們每一個人身上都有個分身地藏。那麼釋迦牟尼佛分身，是否意味著我們每一個身上都有一個釋迦牟尼佛呢？這個問題，問對了。我們每個人身上也都有個釋迦牟尼佛，分身得度。我們大家看看，特別是在做法會期間，早也拜、晚也拜，讀的、想的、念的、行的，即心即佛，這就是釋迦牟尼佛在我們身上的體現。當然，釋迦牟尼佛的應身、化身除了應現于衆生的心地之外，他也現各種身來度衆生：以大神通之力“或現男從身，或現女人身，或現天龍身，或現神通鬼身，或現山林川原、河池泉井”。請注意，除了現“身”之外，還現山神、林神、川神、井神等等。只要能夠利及于人，都現身使之能夠得到解脫。

　　“非但佛身獨現其前，汝觀吾累劫勤苦度脫如是等難化剛強罪苦衆生”。你們看，釋迦牟尼佛親自講“累劫”、“勤苦”。累劫不是一身一世，而是無量劫、無量世，累劫勤苦的。佛是精進地來度脫罪苦衆生，即還沒調伏、度盡、度好的罪苦衆生。這裏要注意“隨業報應”這四個字。隨他的業力而得一報應，而報應中最苦的是墮地獄，特別是墮無間地獄。“若墮地獄”，假使這些衆生墮入地獄惡趣，受大苦之時，“你”——地藏菩薩應該記得，應該憶念我在忉利天宮，如此殷勤、恭敬、誠摯地付囑你。就是說現在在我們這個裟婆世界裏，乃至我們這個世界結束了，再到下一個彌勒佛出世，我們每一個人也因之可說是地藏菩薩的一個“分身”。只不過看你覺悟而已。地藏菩薩有這麼多無量的分身，正好表明地藏菩薩在因地時無量的發心。我們再看原文：百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說，無量阿僧祗世界，這麼多分身地藏都來了。還有“所有地獄處，分身地藏俱來集在忉利天宮”，以及“以如來神力故，各以方面，與諸得解脫、從業道出者，也各有千萬億那由他數，”共持香華來供養佛。這些人都是“各以方面”從地藏菩薩得度、得解脫的人。他們都是因地藏而得教化的。只要經地藏教化的人，就永退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。這是地藏法門的又一特點，即經地藏菩薩得度，就再不會墮落，再不會輪回去了，其無上正等正覺就再不退轉了。這些來的人，流浪生死，六道受苦、暫無休息，而以地藏菩薩廣大慈悲、深誓願故，各獲果證，都得了果了。所謂業道衆生無盡，地藏亦無盡。無盡地藏俱來集合。他們來到忉利天後，心懷踴躍、情緒澎湃，瞻仰如來，看關釋迦牟尼佛的相，目不轉睛、舍不得離開一下子。這些從地藏菩薩得度跟還沒有得度的都來了，還包括地藏分身到地獄各處的分身菩薩。所以，地藏菩薩又有個稱號，叫“千體地藏”。等于我們大慈大悲觀世音菩薩叫千手千眼觀音一樣。

　　上面第一段講的是地藏菩薩無量來集會，顯示地藏菩薩因地無量之法行。第二段起，是講釋迦牟尼佛以末世的衆生來殷勤付囑給地藏菩薩，就是釋迦牟尼佛在他成佛的這個世界，將沒有度完的衆生交給地藏菩薩來度，付托給他，而且是殷勤付托給他。這是這一段的意思。

　　因爲很多分身地藏來了，有成就的菩薩來了，還有很多被地藏菩薩度脫了的也都來了。所以釋迦牟尼佛舒金色臂安慰衆生，以金色臂來摩分身地藏的頂，所謂“摩百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說，無量阿僧祗世界諸分身地藏菩薩摩诃薩頂”。這是何等境界，這裏的六道衆生我都要交給你，要你來使他們解脫、永離諸苦。

　　按佛教說法，一佛一世界。過去無量劫，無量世界有無量的佛，古佛。現在的佛，今佛只有一個，即釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的世界就是裟婆世界，這個世界的所在地就是閻浮提，亦即我們衆生所在之地；包括我人産這個世界的六道衆生。

　　這一品叫分身品，一方面講分身，講分身地藏，同時呢，講地藏菩薩的悲願深重。釋迦牟尼佛把他這相世界的沒有了脫、度脫的衆生，特別是剛強難調伏的衆生囑托給地藏菩薩。在這裏，早已預料到了，越是至末世，越是衆生難度，因爲剛強難調。這是第二段。

　　爾時諸世界分身地藏菩薩，共複一形，涕淚哀戀，白其佛言：我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。我所分身，遍滿百千萬億恒河沙世界，每一世界化百千萬億身，每一身度百千萬億人，令歸敬叁寶，永離生死，至涅槃樂。但于佛法中所爲善事，一毛一渧，一沙一塵，或毫發許，我漸度脫，使獲大利，唯願世尊不以後世惡業衆生爲慮。如是叁白佛言，唯願世尊不以後世惡業衆生爲慮。

　　爾時佛贊地藏菩薩言：善哉善哉，吾助汝喜。汝能成就久遠劫來發弘誓願，廣度將畢，即證菩提。

　　這是第叁段。這一段講地藏菩薩接受了佛的付囑、委托，分身遍百千萬億恒河沙世界，普利衆生。佛爲分身地藏摩頂，說了天宮的囑托，不要忘記這些衆生在受苦難，一直到彌勒佛出世之前，要幫助度脫他們。這時，諸世界的分身地藏一下子變成了一個地藏，那麼多的分身地藏共複一形，變爲一個地藏，這就是表法啊！

　　爲什麼分身千百億呢？因爲衆生的根基有千百億。爲什麼當來囑托之時，他又要分身合一來承佛囑呢？因爲本願只有一個。分身千百億，本願只一個，所以接受佛囑的也只有一個。千百個分身地藏共複一形是表法，而非千百萬人地藏就有千百萬個願，本願只有一個。這就好比一個月亮照到千條江水，千條江水都有了月亮，而這千江之月吸爲一個月亮所攝，這個道理是一樣的。所以分身地藏跟一個地藏是非一非異，非一非多。所謂“一月影臨一切水，一切水月一月攝”。這也說明了當機無量無邊，本願則唯一而已。

　　法國有一個哲學家叫做巴斯德，他寫了一部題爲《沈思錄》的書。他對無限的問題有著豐富的想象，並描寫了一段話。當然巴斯德不是佛教徒，但他是搞哲學的，他的話很有哲理，對我們理解華嚴的圓融無礙、重重無盡會有幫助。巴斯德說：我們人的身體，在無限的大宇宙中。我們可民想一想，把我們一個人的身體擺在太陽系這麼一個大宇宙體系中，在這一刹那，我們置身于大宇宙中，我們每一個人的身體如同不可見的渺小的一點。但是，我們如果回過頭來，看看自己身體的內部，則又是一個大宇宙——消化系統、循環系統、泌尿系統、神經系統、內分泌系統等等，血液循環，氣脈流通，神經的千絲萬縷，人腦無以複加的複雜，儲存的信息量如此之多，真是複雜的很。因而，回過身來看自己的肉體，看身體的內部，我們每個人又變成了碩大無比的一個世界，甚至于我們的肉體是一個很完整的世界。哲學家看到了這一點，所以感慨道：人體是在無限大與無限小當中的一個奇迹。不是嗎？自己看自己是無限大，置身宇宙又無限小。從而他又思考：人和無限比起來，是個空無，。比如有些事我們想到了，有些事我們想不到，如天空的無限，銀河系，銀河系以外……乃至于佛教所講的叁千大千世界及其外延，你的腦子該想不清楚了。但是人的身體和空無比較起來，人又變成一個全體。與無限比，人是空無；與空無比，人自身的身體卻又成爲複雜的全體。所以哲學家就說：我們人的身體是在全體和空無之間的一個中間點。這是第二個描寫。一個描寫人是在無限大與無限小中間的一個奇迹，一個描寫人是在空無與全體中間的一個中間點。這雖是哲學家想象的，但有他一定的道理。接著他就感歎，說因爲人永遠見不到各種無限的終端，天體無限，光無限，這些無限究竟是個什麼東西，他看不到。看不到無限的終止和極端，所以無法知道事物的緣起和終結的秘密。事物怎麼起源、怎麼終了？也就是說，他既不能看到構成他身體的這個渺渺茫茫的空無，也看不到他身體與宇宙的無限大比較而言的無限小，也始終看不到自己的源流，看不到頭和尾。所以他認爲人對無限是永遠的悲哀，是永遠無法解脫的。法國哲學家的這些描寫有兩點很可取，一個就是說，我們看一個境界，看一個世界，因爲立場不同，立腳點不同，隨著看的立場的變化，所看的境界就不同。第二，一個大宇宙裏包含著許多小宇宙，象太陽系包含許多行星，原子含許多原子層，上至無限大，下至無限小，這都是重重無盡，一層一層重重無盡，沒有一個止境。這是巴斯德《沈思錄》中對無限所發感慨的對的兩點。

　　但佛教講無限、講無礙，講華嚴的世界與巴斯德不一樣，比他的境界要高多了。從華嚴來講，一個小宇宙，比如一個原子，不斷地包含無限更小的宇宙，現在研究物質的基本粒子到了誇克層，有報道說又發現比誇克層更深的頂誇克了，這些可以無限分下去的誇克，不但是可以無限分下去的小宇宙，而且是又包括比它本身大得多的無限宇宙。你像一個原子不但包括原子核，又包括比它大了不計其數倍的太陽，小而又全，又損壞它本身，常說“芥子納須彌”就是這個意思。這就是華嚴中講的無礙。如果說一個小的原子裏頭，不能包括比它大得多的太陽系的太陽，它就是有礙，而不是無礙了。華嚴所說小大無礙，這是巴斯德所未想到的。他只想到人是在無限大、無限小中的一個奇迹；但人在中間，對無限大無限小的兩頭永遠弄不清楚又是個悲劇，他就感歎這個悲劇。他不知道這個無限大與無限小中間可以圓融無礙，無限在裏有無限小，無限小裏有無限大，可以互相包含，這就是華嚴。這是就空間來講的第一點。

　　華嚴第二點不同的境界，是在華嚴講無礙的境界當中，即時間的觀念被打破了。時間也不是一個單位的計量關系，什麼過去、現在、未來叁世圓融，在當前，在當下，過去、未來可以同時出現，也可以分開體現，這就是時間無礙。甚至于這個時候的一件事本身可以成爲這個事物的全部，即這個事物本身就是時間，這個時間本身就是這個事物。這者華嚴的時空無礙。這個無礙，才是永恒的當下。這個永恒的當下既是過去，又是現在，還是未來。這是華嚴時間無礙的境界。華嚴講的無盡法界、無邊宇宙的大舞臺，在各種不同的層次，無限期的用各種不同方式來演出各種法門。這一華嚴世界的根據在哪裏呢？主是我們一直說到的圓融地無礙、互即互入，你中有我，我中有你，你就是我，我就是你。他的根據就是般若的空性。整個的法界，它們體呀，就是般若空性。正因爲有空性，才可能圓融；正因爲空性，才可能無礙；正因爲空性，才可能互入；正因爲有空性，才可能互即；正因爲有空性，一切法得在，故失了空性一切法便不得成。

　　因而，佛之境界無限，不是大小之無限，而是無礙和交融的無限，是現量直接的無限，是般若空性證入的全體無限。佛菩薩之無礙性，令一切入一、一入一切，大入小、小入大，此入彼、彼入此。因而佛之無限是無礙的無限、圓通的無限，是空性和全體的無限。所以爲什麼佛法講到頭都要講到般若、空性上來呢？就是這個道理。如此，我們才能弄清楚分身、合身，此界、它界，那麼多千百億那由他數的地藏？而這千百他那由他數的分身爲藏又怎麼一下子變成一個地藏？要懂得佛的境界是圓融無礙的，色即是空，空即是色，要懂得互即互入。我手上拿的杯子就麥克風，麥克風就是杯子。正如禅宗的一句話：“青州牛吃草，益州馬肚飽”。這就是說的“同體”。懂得了物質空性及圓融無礙的原理，就能理解分身地藏何以變成一個地藏。爲什麼地藏要分身呢？就是要當機，根據各種不同的根機分出千百萬個地藏，又爲何變回一個地藏呢？因爲本願意只有一個——度盡一切衆生，自己方成佛。所以承佛付囑之時冰不能分身承接，而是一個地藏來接，表示本願只有一個。

　　地藏菩薩是怎樣來承接佛囑的呢？經中告訴我們，地藏菩薩連講了叁遍“唯願世尊”，即希望您老人家不要以“後世惡業衆生爲慮”，連講了叁次！地藏菩薩很誠懇、很恭敬的表白，表示我一定要度脫。所以佛後來就贊歎地藏菩薩並爲之助喜：“善哉善哉，吾助汝喜”。好啊、好啊，願意幫助你；你一定能成就久遠劫來，發弘誓願；廣度將畢，你普渡衆生後，即能證入菩提，你一定能夠成佛。這是在聽到地藏菩薩承接其囑後，歡喜贊歎的一段話。

　　我們讀這部經的這一品，應該注意一個基本點：釋迦牟尼佛的囑咐，把我們大家帶入了地藏菩薩的悲願。你看，釋迦牟尼佛這樣囑咐，我們雖不是直接的當事人，都是間接的當事人，是剛強難調伏的一部分，釋迦牟尼佛那樣囑咐地藏菩薩，地藏菩薩那樣答複他，我們作何感想？我們讀過這部經時，應該進入地藏菩薩的悲願。跟地藏菩薩一起發願，那麼我們就對了，這部經就讀進去了。應該因釋尊之囑咐均入地藏成佛。我們如果真的這樣做了，就是如地藏的悲願，接受了佛的囑托。因而，讀這部經的這一品，應該是“以世尊之囑入地藏之本願，入地藏之本願來受世尊之囑咐”。世尊囑咐誰呀？是囑咐我們大家啊！我們大家都有一個分身地藏。你不要說度脫衆生了，我們自己度脫自己吧，不要因自己的剛強難化，變成一個被度的對象。世尊如是囑咐地藏，地藏如是慈護衆生，地藏慈護衆生就是世尊慈護衆生。因而，我們要自覺覺他，減少世尊和地藏菩薩的麻煩和憂慮，而且更進一步，也幫助推行教化，行一份願，分一份憂，這是我們讀這一品應該注意的主要思想和態度。

　　第二品就講到這裏、接下去的第叁、第四、第五品裏都牽涉到“業”，第叁品是“觀衆生業緣品”，講的是業緣；第四品是“閻浮衆生業感品”，講到業感；第五品是“地獄名號品”，講到業報。業緣、業感、業報，都講了業，所以我們要著重講講“業”。現在我們從第叁品開始，先念完經文再講。

《地藏菩薩本願經講記 分身集會品第二》全文閱讀結束。