..续本文上一页我、我中有你，象二面互照之境，彼此之依存，互入互摄。地藏菩萨跟我们是互相依存的，因为他是六道众生为所观境，也就是以我们为对象的。特别是刚强难调伏的人更是他的重点对象。

　　那么互即呢？就是等于味同一味，全同一味，没差别。也就是说你就是我、我就是你，万物同体，一如水波相聚，水就是波、波就是水，此即是彼、彼即是此。地藏菩萨对我们不但互入，而且互即。因为他对我们互入互即，所以地藏菩萨就能分身到我们每一个的界体。

　　接着，释迦牟尼佛说：我在五浊恶世，教化如是刚强众生，其中大部分还是好的，有了成就，但十有一二，恶习尚在。对待这些恶习还在的人，我已用分身法，广设各种方便善巧。“或有利根，闻即信受；或有善果，勤劝成就；或有暗钝，久化方归；或有业重，不生敬仰。如是等辈众生，各种差别，分身度”。释迦牟尼佛讲，我在阎浮提五浊恶世教化的刚强众生，他们因根器利钝不同而教化不同，各个业力差别很大。每个人业力的情况不一样，业报情况也不一样。差别，最主要的是业力、业报的差别。对这些，我都分身度脱，你们看，释迦牟尼佛也分身，　我们每一个人身上都有个分身地藏。那么释迦牟尼佛分身，是否意味着我们每一个身上都有一个释迦牟尼佛呢？这个问题，问对了。我们每个人身上也都有个释迦牟尼佛，分身得度。我们大家看看，特别是在做法会期间，早也拜、晚也拜，读的、想的、念的、行的，即心即佛，这就是释迦牟尼佛在我们身上的体现。当然，释迦牟尼佛的应身、化身除了应现于众生的心地之外，他也现各种身来度众生：以大神通之力“或现男从身，或现女人身，或现天龙身，或现神通鬼身，或现山林川原、河池泉井”。请注意，除了现“身”之外，还现山神、林神、川神、井神等等。只要能够利及于人，都现身使之能够得到解脱。

　　“非但佛身独现其前，汝观吾累劫勤苦度脱如是等难化刚强罪苦众生”。你们看，释迦牟尼佛亲自讲“累劫”、“勤苦”。累劫不是一身一世，而是无量劫、无量世，累劫勤苦的。佛是精进地来度脱罪苦众生，即还没调伏、度尽、度好的罪苦众生。这里要注意“随业报应”这四个字。随他的业力而得一报应，而报应中最苦的是堕地狱，特别是堕无间地狱。“若堕地狱”，假使这些众生堕入地狱恶趣，受大苦之时，“你”——地藏菩萨应该记得，应该忆念我在忉利天宫，如此殷勤、恭敬、诚挚地付嘱你。就是说现在在我们这个裟婆世界里，乃至我们这个世界结束了，再到下一个弥勒佛出世，我们每一个人也因之可说是地藏菩萨的一个“分身”。只不过看你觉悟而已。地藏菩萨有这么多无量的分身，正好表明地藏菩萨在因地时无量的发心。我们再看原文：百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说，无量阿僧祗世界，这么多分身地藏都来了。还有“所有地狱处，分身地藏俱来集在忉利天宫”，以及“以如来神力故，各以方面，与诸得解脱、从业道出者，也各有千万亿那由他数，”共持香华来供养佛。这些人都是“各以方面”从地藏菩萨得度、得解脱的人。他们都是因地藏而得教化的。只要经地藏教化的人，就永退转于阿耨多罗三藐三菩提。这是地藏法门的又一特点，即经地藏菩萨得度，就再不会堕落，再不会轮回去了，其无上正等正觉就再不退转了。这些来的人，流浪生死，六道受苦、暂无休息，而以地藏菩萨广大慈悲、深誓愿故，各获果证，都得了果了。所谓业道众生无尽，地藏亦无尽。无尽地藏俱来集合。他们来到忉利天后，心怀踊跃、情绪澎湃，瞻仰如来，看关释迦牟尼佛的相，目不转睛、舍不得离开一下子。这些从地藏菩萨得度跟还没有得度的都来了，还包括地藏分身到地狱各处的分身菩萨。所以，地藏菩萨又有个称号，叫“千体地藏”。等于我们大慈大悲观世音菩萨叫千手千眼观音一样。

　　上面第一段讲的是地藏菩萨无量来集会，显示地藏菩萨因地无量之法行。第二段起，是讲释迦牟尼佛以末世的众生来殷勤付嘱给地藏菩萨，就是释迦牟尼佛在他成佛的这个世界，将没有度完的众生交给地藏菩萨来度，付托给他，而且是殷勤付托给他。这是这一段的意思。

　　因为很多分身地藏来了，有成就的菩萨来了，还有很多被地藏菩萨度脱了的也都来了。所以释迦牟尼佛舒金色臂安慰众生，以金色臂来摩分身地藏的顶，所谓“摩百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说，无量阿僧祗世界诸分身地藏菩萨摩诃萨顶”。这是何等境界，这里的六道众生我都要交给你，要你来使他们解脱、永离诸苦。

　　按佛教说法，一佛一世界。过去无量劫，无量世界有无量的佛，古佛。现在的佛，今佛只有一个，即释迦牟尼佛。释迦牟尼佛的世界就是裟婆世界，这个世界的所在地就是阎浮提，亦即我们众生所在之地；包括我人产这个世界的六道众生。

　　这一品叫分身品，一方面讲分身，讲分身地藏，同时呢，讲地藏菩萨的悲愿深重。释迦牟尼佛把他这相世界的没有了脱、度脱的众生，特别是刚强难调伏的众生嘱托给地藏菩萨。在这里，早已预料到了，越是至末世，越是众生难度，因为刚强难调。这是第二段。

　　尔时诸世界分身地藏菩萨，共复一形，涕泪哀恋，白其佛言：我从久远劫来，蒙佛接引，使获不可思议神力，具大智慧。我所分身，遍满百千万亿恒河沙世界，每一世界化百千万亿身，每一身度百千万亿人，令归敬三宝，永离生死，至涅槃乐。但于佛法中所为善事，一毛一渧，一沙一尘，或毫发许，我渐度脱，使获大利，唯愿世尊不以后世恶业众生为虑。如是三白佛言，唯愿世尊不以后世恶业众生为虑。

　　尔时佛赞地藏菩萨言：善哉善哉，吾助汝喜。汝能成就久远劫来发弘誓愿，广度将毕，即证菩提。

　　这是第三段。这一段讲地藏菩萨接受了佛的付嘱、委托，分身遍百千万亿恒河沙世界，普利众生。佛为分身地藏摩顶，说了天宫的嘱托，不要忘记这些众生在受苦难，一直到弥勒佛出世之前，要帮助度脱他们。这时，诸世界的分身地藏一下子变成了一个地藏，那么多的分身地藏共复一形，变为一个地藏，这就是表法啊！

　　为什么分身千百亿呢？因为众生的根基有千百亿。为什么当来嘱托之时，他又要分身合一来承佛嘱呢？因为本愿只有一个。分身千百亿，本愿只一个，所以接受佛嘱的也只有一个。千百个分身地藏共复一形是表法，而非千百万人地藏就有千百万个愿，本愿只有一个。这就好比一个月亮照到千条江水，千条江水都有了月亮，而这千江之月吸为一个月亮所摄，这个道理是一样的。所以分身地藏跟一个地藏是非一非异，非一非多。所谓“一月影临一切水，一切水月一月摄”。这也说明了当机无量无边，本愿则唯一而已。

　　法国有一个哲学家叫做巴斯德，他写了一部题为《沉思录》的书。他对无限的问题有着丰富的想象，并描写了一段话。当然巴斯德不是佛教徒，但他是搞哲学的，他的话很有哲理，对我们理解华严的圆融无碍、重重无尽会有帮助。巴斯德说：我们人的身体，在无限的大宇宙中。我们可民想一想，把我们一个人的身体摆在太阳系这么一个大宇宙体系中，在这一刹那，我们置身于大宇宙中，我们每一个人的身体如同不可见的渺小的一点。但是，我们如果回过头来，看看自己身体的内部，则又是一个大宇宙——消化系统、循环系统、泌尿系统、神经系统、内分泌系统等等，血液循环，气脉流通，神经的千丝万缕，人脑无以复加的复杂，储存的信息量如此之多，真是复杂的很。因而，回过身来看自己的肉体，看身体的内部，我们每个人又变成了硕大无比的一个世界，甚至于我们的肉体是一个很完整的世界。哲学家看到了这一点，所以感慨道：人体是在无限大与无限小当中的一个奇迹。不是吗？自己看自己是无限大，置身宇宙又无限小。从而他又思考：人和无限比起来，是个空无，。比如有些事我们想到了，有些事我们想不到，如天空的无限，银河系，银河系以外……乃至于佛教所讲的三千大千世界及其外延，你的脑子该想不清楚了。但是人的身体和空无比较起来，人又变成一个全体。与无限比，人是空无；与空无比，人自身的身体却又成为复杂的全体。所以哲学家就说：我们人的身体是在全体和空无之间的一个中间点。这是第二个描写。一个描写人是在无限大与无限小中间的一个奇迹，一个描写人是在空无与全体中间的一个中间点。这虽是哲学家想象的，但有他一定的道理。接着他就感叹，说因为人永远见不到各种无限的终端，天体无限，光无限，这些无限究竟是个什么东西，他看不到。看不到无限的终止和极端，所以无法知道事物的缘起和终结的秘密。事物怎么起源、怎么终了？也就是说，他既不能看到构成他身体的这个渺渺茫茫的空无，也看不到他身体与宇宙的无限大比较而言的无限小，也始终看不到自己的源流，看不到头和尾。所以他认为人对无限是永远的悲哀，是永远无法解脱的。法国哲学家的这些描写有两点很可取，一个就是说，我们看一个境界，看一个世界，因为立场不同，立脚点不同，随着看的立场的变化，所看的境界就不同。第二，一个大宇宙里包含着许多小宇宙，象太阳系包含许多行星，原子含许多原子层，上至无限大，下至无限小，这都是重重无尽，一层一层重重无尽，没有一个止境。这是巴斯德《沉思录》中对无限所发感慨的对的两点。

　　但佛教讲无限、讲无碍，讲华严的世界与巴斯德不一样，比他的境界要高多了。从华严来讲，一个小宇宙，比如一个原子，不断地包含无限更小的宇宙，现在研究物质的基本粒子到了夸克层，有报道说又发现比夸克层更深的顶夸克了，这些可以无限分下去的夸克，不但是可以无限分下去的小宇宙，而且是又包括比它本身大得多的无限宇宙。你像一个原子不但包括原子核，又包括比它大了不计其数倍的太阳，小而又全，又损坏它本身，常说“芥子纳须弥”就是这个意思。这就是华严中讲的无碍。如果说一个小的原子里头，不能包括比它大得多的太阳系的太阳，它就是有碍，而不是无碍了。华严所说小大无碍，这是巴斯德所未想到的。他只想到人是在无限大、无限小中的一个奇迹；但人在中间，对无限大无限小的两头永远弄不清楚又是个悲剧，他就感叹这个悲剧。他不知道这个无限大与无限小中间可以圆融无碍，无限在里有无限小，无限小里有无限大，可以互相包含，这就是华严。这是就空间来讲的第一点。

　　华严第二点不同的境界，是在华严讲无碍的境界当中，即时间的观念被打破了。时间也不是一个单位的计量关系，什么过去、现在、未来三世圆融，在当前，在当下，过去、未来可以同时出现，也可以分开体现，这就是时间无碍。甚至于这个时候的一件事本身可以成为这个事物的全部，即这个事物本身就是时间，这个时间本身就是这个事物。这者华严的时空无碍。这个无碍，才是永恒的当下。这个永恒的当下既是过去，又是现在，还是未来。这是华严时间无碍的境界。华严讲的无尽法界、无边宇宙的大舞台，在各种不同的层次，无限期的用各种不同方式来演出各种法门。这一华严世界的根据在哪里呢？主是我们一直说到的圆融地无碍、互即互入，你中有我，我中有你，你就是我，我就是你。他的根据就是般若的空性。整个的法界，它们体呀，就是般若空性。正因为有空性，才可能圆融；正因为空性，才可能无碍；正因为空性，才可能互入；正因为有空性，才可能互即；正因为有空性，一切法得在，故失了空性一切法便不得成。

　　因而，佛之境界无限，不是大小之无限，而是无碍和交融的无限，是现量直接的无限，是般若空性证入的全体无限。佛菩萨之无碍性，令一切入一、一入一切，大入小、小入大，此入彼、彼入此。因而佛之无限是无碍的无限、圆通的无限，是空性和全体的无限。所以为什么佛法讲到头都要讲到般若、空性上来呢？就是这个道理。如此，我们才能弄清楚分身、合身，此界、它界，那么多千百亿那由他数的地藏？而这千百他那由他数的分身为藏又怎么一下子变成一个地藏？要懂得佛的境界是圆融无碍的，色即是空，空即是色，要懂得互即互入。我手上拿的杯子就麦克风，麦克风就是杯子。正如禅宗的一句话：“青州牛吃草，益州马肚饱”。这就是说的“同体”。懂得了物质空性及圆融无碍的原理，就能理解分身地藏何以变成一个地藏。为什么地藏要分身呢？就是要当机，根据各种不同的根机分出千百万个地藏，又为何变回一个地藏呢？因为本愿意只有一个——度尽一切众生，自己方成佛。所以承佛付嘱之时冰不能分身承接，而是一个地藏来接，表示本愿只有一个。

　　地藏菩萨是怎样来承接佛嘱的呢？经中告诉我们，地藏菩萨连讲了三遍“唯愿世尊”，即希望您老人家不要以“后世恶业众生为虑”，连讲了三次！地藏菩萨很诚恳、很恭敬的表白，表示我一定要度脱。所以佛后来就赞叹地藏菩萨并为之助喜：“善哉善哉，吾助汝喜”。好啊、好啊，愿意帮助你；你一定能成就久远劫来，发弘誓愿；广度将毕，你普渡众生后，即能证入菩提，你一定能够成佛。这是在听到地藏菩萨承接其嘱后，欢喜赞叹的一段话。

　　我们读这部经的这一品，应该注意一个基本点：释迦牟尼佛的嘱咐，把我们大家带入了地藏菩萨的悲愿。你看，释迦牟尼佛这样嘱咐，我们虽不是直接的当事人，都是间接的当事人，是刚强难调伏的一部分，释迦牟尼佛那样嘱咐地藏菩萨，地藏菩萨那样答复他，我们作何感想？我们读过这部经时，应该进入地藏菩萨的悲愿。跟地藏菩萨一起发愿，那么我们就对了，这部经就读进去了。应该因释尊之嘱咐均入地藏成佛。我们如果真的这样做了，就是如地藏的悲愿，接受了佛的嘱托。因而，读这部经的这一品，应该是“以世尊之嘱入地藏之本愿，入地藏之本愿来受世尊之嘱咐”。世尊嘱咐谁呀？是嘱咐我们大家啊！我们大家都有一个分身地藏。你不要说度脱众生了，我们自己度脱自己吧，不要因自己的刚强难化，变成一个被度的对象。世尊如是嘱咐地藏，地藏如是慈护众生，地藏慈护众生就是世尊慈护众生。因而，我们要自觉觉他，减少世尊和地藏菩萨的麻烦和忧虑，而且更进一步，也帮助推行教化，行一份愿，分一份忧，这是我们读这一品应该注意的主要思想和态度。

　　第二品就讲到这里、接下去的第三、第四、第五品里都牵涉到“业”，第三品是“观众生业缘品”，讲的是业缘；第四品是“阎浮众生业感品”，讲到业感；第五品是“地狱名号品”，讲到业报。业缘、业感、业报，都讲了业，所以我们要着重讲讲“业”。现在我们从第三品开始，先念完经文再讲。

《地藏菩萨本愿经讲记 分身集会品第二》全文阅读结束。