..續本文上一頁種法門也都是教人無我的。
菩提心跟脈的關系。菩提心含五個內容：願菩提心、行菩提心、勝義菩提心、叁摩地菩提心、滾打菩提心。本來東密講菩提心講叁個意思：行願、勝義、叁摩地。藏密把行願分開了，願、行、叁摩地、勝義、滾打五種菩提心。這五種菩提心跟脈的開發有很大的關系，特別是我們講願的菩提心，凡是發大願的人，他的脈容易張開。如果執著不放，我執很重，他的脈堅而不松，所以開張更不容易，爲什麼呢？因爲十方法界都在一心，拿心境來配脈，比如五方佛配五輪，八大菩薩配心間的八脈，甚至于羅漢，地獄都可以配在七萬二千脈上。所以願菩提心發得越大，脈開張越開快。心以下是衆生之脈，以上是菩薩之脈。發願菩提心的人將功德回向衆生，所以容易把功德發到以下諸脈，比如向佛祈禱的時候，能夠將佛旨傳遍六道、法界，都是願的菩提心的作用。講以上脈呢，就是中脈身七萬二千脈擴張，遍及全身。所以願心越大，脈越容易張開，能夠通一些些微細脈，也比較容易通中脈。我們講衆生不成佛，我誓不成佛。這是地藏菩薩的本願，從教義上講，地藏菩薩的本願是地藏菩薩的法門，是地藏菩薩的慈悲。如果拿這句話用到脈上來看，我們脈所地在就是衆生所在地，你衆生不成佛，我誓不成佛，就是你衆生所在地必須先要通達，否則脈不通在很難成功，所以說衆生不成佛，我誓不成佛。比如藥師十二大願，阿彌陀四十八願都有普渡衆生，如果願菩提心不大，那怎麼行呢！當然有人講，我發願心大，但是我到現在還沒有得度呀，我現在還是衆生啊。要曉得衆生也不叁種：
第一種是衆生業報所成的衆生。
第二種是成佛時轉識成智，原有第八識相分類的衆生。
第叁種是成佛後威德感化教應得度的衆生。
就第八識來說，一切衆生都是佛的相分。若成佛的時候，這所有佛的相分已經度盡，所以釋迦牟尼成佛的時候，他已看到所有衆生皆可成佛。在密乘來講，我們肉體的每一個毛孔都是衆生，如果度不盡，攝受不全，就不能成佛。一個脈不開，都不能成佛，七萬二千脈最後都要開，所以願菩提心是很重要的。
現在學佛的人，比如修淨土的，他發願，願生西方淨土；也有願生兜率天，將來在龍華會上能跟彌勒菩薩去修行。這都是願。在我們這個裟婆世界，在釋迦牟尼佛的這個佛法系統裏，所發之願最大的就算地藏王菩薩。因爲地藏是以最大的願力來度脫這個娑婆世界的六道衆生，特別是地獄道裏的衆生，所謂“地獄不空，誓不成佛”。這是地藏菩薩的大願耶！因此，釋迦牟尼佛在涅槃之前，就把這個娑婆世界的衆生交給地藏王菩薩，特別是末法衆生越來越剛強，越來越難以調伏。這些剛強難伏、剛強難化的衆生，要地藏王菩薩以大慈悲、大宏願的力量，以大方便來救度。所以，在釋迦牟尼佛這個法的系統裏，代表大願的是地藏王菩薩。
我們知道，釋迦牟尼佛法系統有幾個大菩薩：文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、地藏菩薩。在我們中國這四大菩薩有四大道場，就是現在的四大名山。這些菩薩都是跟釋迦牟尼佛親近的菩薩，代表關釋迦牟尼佛的一個部分。也就是說，釋迦牟尼佛是一個全體，跟他親近的菩薩就代表了他的一個方面。文殊代表大智慧，也就是釋迦牟尼佛的大智慧；同樣，普賢代表大修行；觀世音菩薩代表大悲；地藏代表大願。有人會問：爲什麼說大願地藏王菩薩呢？普賢菩薩不也是代表大願的嗎？如普賢十大願王，(略)這是十大願王，願中之王。那麼，爲什麼說普賢是大行，地藏是大願呢？因爲普賢十大願王之願則是別願、總願，是諸佛菩薩的共同之願。而地藏菩薩的大願則是別願，個別之願，是每個佛菩薩根據自己情況的不同而發的願，這是願在別願中最難、最特別、最殊勝的。就別願來說，地藏菩薩之大願與普賢菩薩的十大願王的總願不同，有區別。普賢菩薩十大願王的重點是普賢菩薩的法門，但這個重點在釋迦牟尼佛法的這個系統裏，還是詳情重于表行，而地藏菩薩是著重于表願。所以我們要清楚，地藏王菩薩在釋迦牟尼佛這個佛法系統裏是表示大願的。那麼，什麼叫願？剛才講了，誓願與欲望有聯系也有區別：誓願不同于欲望，欲望也不是誓願，雖然它們在本體上是一個東西。比如，我們都願意自己的父母健康長壽，能夠活得好，無病無災無煩惱，這種希望一般是無條件的。對子女亦然，愛護子女，望子成材等等，這樣對父母的敬愛之心及對于子女的慈愛之心都是沒有條件的，這就是願。它沒有什麼條件，沒有條件的願望就是願。因爲它沒有“我”這個因素摻雜在裏頭，無我的願望就是願。有投機倒把的、有我的因素摻雜在裏面的，那就是欲望。比如想發財、想功名、想利益、想出人頭地等等，有自己的目的、自己的因素、爲自己打小算盤的就是欲望。所以願是清靜的，欲望是不清靜的；願是無條件的、無我的，欲望是有條件的、有我的，這就是欲與願的區別。發願一定是無條件的、無我的、清靜的，才能從願上起修，否則，你就難以起修，方向倒了就不對頭了，所以一定要懂得願與欲望不同。如果所發之願真正是無條件、無的、清淨的，能夠清靜地行欲，欲就是願；如果以貪瞋行願，願亦成欲。因而行願與欲望有本質的不同，不要把欲望代替了發願。
地藏菩薩在釋迦牟尼佛的大系統裏面地表示願的，這是修菩薩行最根本的第一步。比如，我們拿心來說，一個人的心要深奧，是大智慧；心要凝定，這就是大悲；而心要深廣，就是普賢菩薩之大行；但這個心要真正能夠動起來，這就是地藏菩薩的大願。這是我講《地藏菩薩本願經》首先要強調的一條。《地藏經》教我們大願，而發大願是修行的第一步。我們修學《地藏經》，首先說是要發大願，這是第一點。
第二，《地藏經》講了很多關于地獄以及很多關于因果報應、輪回之事，這些事，特別是在今天在現代來講，很難使人相信。尤其是一些科學、搞學問的人容易把這些東西看做是迷信。我們現在講《地藏經》首先要相信它，然而要學這部經並相信它是很不容易的。當時在經中，文殊菩薩就說過，末世衆生聽了地藏菩薩的事情，他們會不相信用信。因爲地獄、輪回、因果報應對于現你的人來說，有的相信，有的不相信，有的半信半疑、將信不信，所以講《地藏經》的第二點就是教信。
信、願、行，是往生西方淨土的叁個資糧，要信、要願、要行。這個信，不單純是理念上的相信與否。信，本身就是一種行爲，而不光是用思想想念，是實踐它。這個信，是道源功德母。信是學道的根本，是産生功德的母親。我們能夠修道，能夠做功德，都是由信裏頭産生的。道源功德母，即道之本源。學佛的步驟，是信、願、行、證。信仰它，理解它，行即修行它、實踐它，證即證得它。而第一步就是信，這個信圓滿了，于是信滿成佛。所以關鍵在于要能夠真正地得到“正信”。
《地藏經》裏講，我們這個世界是五濁惡世，衆生難得教化。所以釋迦牟尼佛爲了隱其無量自在之力，講地獄、講畜生、講餓鬼，講你若有身邪行就得身邪行報、若意邪行就得意邪行報、若殺生就得殺生報、若邪淫就得邪淫報、若妄語就得妄語報、若兩舌就得兩舌報、若惡口就得惡口報、若绮語就得绮語報、若貪瞋邪奸悭吝毀戒愚癡就得貪瞋邪悭吝毀戒愚癡報，如此等等。釋迦牟尼佛在《地藏經》中對這些剛強難伏的衆生講果報、講地獄，都是教人信因果、信輪回、信業力，才能夠了脫生死。而不信因果、不信輪回、不信業力就難以了脫生死。地藏菩薩就是在釋迦牟尼佛的這個娑婆世界裏，發大願來度這些剛強難伏、難調、難化的衆生。因爲這些剛強難化、難調伏的衆生就是不信。看看我們周圍的現實，有很多人就是缺乏信，膽子大得很，什麼都不怕，天不怕、地不怕，這是不是大無畏呢？不是。他的不怕，表示了他的無知、他的愚癡。什麼都不信，其實就是他的信。正因爲他不信，沒有信仰，結果就沒有真正的精神支柱，自己老是跟自己過不去，煩惱重生不可終日，就象在活地獄中生活。他的心、他的思想意識被那些活地獄中的繩索一道一道的捆著，舒展不開。所以，在現代這個末法時代中弘揚佛法，要世法中來說，就是能使世界和來、社會安定。這裏邊很重要的一點就是要相信因果。我們自然界，從來就是種瓜得瓜、種豆得豆，沒有種瓜得豆、種豆得瓜的。哪怕是現代的基因一程，其基因的排列，也還是有規律、有法則的吧。在道德界，從來都是善有善報、惡有惡報，如果善有惡報、惡有善報，就等于種瓜得豆、種豆得瓜，這就是錯亂，是不可能的。但天現象上，人們往往看不清楚。因爲我們視力有限，我們只看到現在這一段，看不到過去，也看不到未來，所以在現象上往往出現模糊。象一些人做了好事反而得到了惡報，做了惡事又得了善報的。這是否錯了呢？不是。你不能從一時一世來看，而應從十方叁世來看。因果是絲毫不爽的。所以《地藏經》的第二點是教信，而且是從根本上來講信。所謂從根本下來講信，就是從業力上來講信，這不是迷信。所以《地藏經》中，第叁品、第四品、第五品的品名都不一樣，第叁品叫觀衆業緣品，第四品叫閻浮衆生業感品，第五品叫地獄名號品。在這裏講業感、業緣都是講業力上的事情，而業力是佛教的根本教義。我常講，小乘的根本教義就是講業力，大乘的根本教義就是講般若，而業力與般若又是相通的。這是《地藏經》從根本上教我們怎麼來信仰的第二個重點。
《地藏經》的第叁點是教“孝”。隋唐時有信行禅師，創立過叁階段。所謂時、地、機，他按時間、地點、人這叁個的不同情況分爲叁個階段，並認爲應該用這叁個階段的方法來弘揚佛法，于是就創立了叁階教。後來這個叁階教在唐朝的進修被皇帝禁止了。現在敦煌就發現有叁階教的著作。叁階教曾盛行一時，它實際上就是尊崇地藏菩薩…
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