..續本文上一頁浮出，促使第七識生起我見，去見法塵。因此，還不是完全的轉智，必須見分完全清除了識藏，並恢複爲本來的真智，第七識才能夠究竟的轉成平等性智。
當第六識成爲妙觀察智，了達我法虛妄，無我——法空以後，第七識不再執著見分向外去見法，和依我而分別諸法，見分便能夠離開了第七識，一反從前的向外，而回光返照，回到第八識中。這個時候，第八識的叁藏便已去除了一藏——執藏。同時，第八識有了見分，能見及該識中的一切，第八識就不再是無明白癡了。如此，便已初步的轉爲智。然後，借著見分，來覺照所藏的業習種子是虛假非有的，就不會再含藏著它們，而會將它們消除掉。所以，沒有了能藏和所藏。叁藏清除後，第八識就只有空名，已回複到無明之初的純一相分，這就是八識第二次轉智。但是，還不究竟，必須再越過相分，契入本覺自性，第八識才是完全的、究竟的轉成了大圓鏡智。
第九節 無明本空
現在必須配合前篇(〈妄心與真心〉)所留下的問題，來加以研究了。
前篇所說的根本無明，就是這裏——唯識學所說的相分。能夠經過了相分，便能到達真心，所以這是個關鍵處。那麼，這相分如何才能越過呢
了解它的由來，就能夠找出方法。
這相分乃是從無明之初，不知「性覺必明」，而「妄爲明覺」，「覺非所明」，便「因明立所」而有。由此可知，相分的由來，是緣于自性本覺的一念妄動，要明照感覺自己，而自性本覺非有爲法，是個真空，絕諸對待，所以不能成爲明覺的對象。因此，在「妄爲明覺」的時候，就明覺了另一個對象。
但這個時候，還是無明之初，宇宙人生、大地與一切衆生，都尚未出現，那裏有東西可爲對象呢
因此，所謂的對象，只是空，明覺便取空爲相，成了與之對待的所。然而，空又那有相呢
這相——所只是妄覺而有罷了，實際上是沒有的。因爲，明覺是自性本覺的變態，是妄有的。從此妄因自然感生取空爲相的妄果——所，也就是初相分。這相分既然是空，就不可能是有。所以有相，乃在于明照的妄覺，這明照的妄覺便是後來的見分了。
由此可以知道，相分——也就是無明，實際上是沒有的，我們覺得有，乃是見覺的妄執，只要泯除了見分，相分也就沒有了，如此，便能越過根本無明。見分和相分都不存在，就是能所不立，這便是無始以前，本覺自性、妙明真心的境界。因此，能所不立，就可以契入真心中。真心現前，無明便消除，八識就是究竟的轉識成智了。
①見六祖《法寶壇經·機緣品第七》，原句是：「五八六七果因轉。」《大正藏》四八冊叁五六頁中。
②見《大正藏》十九冊一二O頁上。
③同注②。
④同注②。
第四章 明心見性
第一節前言
明心見性，就是證入原始佛教所說的四果：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢之中，從此，成爲出世間的聖人，解脫了叁界束縛，過著無憂無慮，真實自在的人生了。
同時，明心見性也就是證入宇宙人生的本體。本體是空，但空中含有，空有不二。這就是爲什麼要用「明心見性」四字連在一起，來表達對本體的證悟。本體具空和有兩面，空是性體，有是心用；依心而有，依性而空。所以，用心以明有，用性以明空，才成空有不二。否則，單是明心，不知心體空，豈非常見外道？心性本是一體，心體即性，性用即心；本體的靈明妙用是心，本體的虛寂不變是性。
談到「有」，似乎人人都知道，人是有，衆生是有，世界宇宙是有……。然而我們爲什麼還要再來明白有呢？乃是因爲，凡人對有的認識，只是知其然而不知其所以然——不知萬有是依心生的。如此，凡人對有的了解，也就不正碓、不完全與不究竟，只知有的現象，不知有的本體。如此了解的有，就不是真正的有，我們所要了解的有，是要知道有是依心而有，離去了心，有就不可能存在。
所以，究竟說來，一切有唯是心。心又是什麼呢
心就是本性之用，本性是空，那麼，從性空中現起的心用——有，必然也是空。了解到有是空，這是我們明白有的目的。如此的有，才是真正的有、完全的有，溶現象予本體的妙有。
衆生性空，見性也就是見空了。那麼，從何處去見空呢
從有中見空，所以說：明心見性，明白心——有是空，便見得有之性。《維摩诘經·問疾品》說：「問：『空當于何求
』答：『當于六十二見中求。』又問：『六十二見當于何求
』答：『當于諸佛解脫中求。』又問：『諸佛解脫當于何求
』答：『當于一切衆生心行中求。』」①這段經文正可以證明從有中見空的道理。
爲什麼有是空
如何見有是空呢
從法相唯識學中，我們可以得到很清楚的了解。
第二節 依唯識明心
一、唯識與百法簡介
唯識學主要在解說宇宙內的一切法，皆依「識」有，萬法都是識所變現，因此說「唯識」。
如何見得呢
唯識學將宇宙內的一切法，濃縮在一百法內，以百法來含攝一切法。這百法又可分爲五個單元，即心法、心所法、色法、不相應行法、無爲法。
心法有八：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。這八個心法又叫「八識」，是凡夫妄心的八個功能。
心所法有五十一：觸、作意、受、想、思；欲、勝解、念、定、慧；信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、舍、不害；貪、瞋、癡、慢、疑、惡見；忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、憍、害、無慚、無愧、惛忱、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知；惡作、睡眠、尋、伺。「心所法」是凡夫心理上的各種感情現象，其中，觸等五法是遍行一切境界中的；欲等五法則不然，所以叫作「別境法」，就是說有些境界中沒有這五法；信等十一法是「善法」，貪等六法是屬于惡的「根本煩惱法」，忿等二十法是隨著六個根本煩惱而生的次等煩惱法；惡作等四法不一定是善或惡。
色法有十一：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和色、聲、香、味、觸、法塵。
不相應行法有二十四：得、無想定、滅盡定、無想報、命根、衆同分、生、老、住、無常、名身、句身、文身、異生性、流轉、定異、相應、勢速、次第、十方、時、數、和合性、不和合性。
無爲法有六：虛空無爲、擇滅無爲、非擇滅無爲、不動無爲、受想滅無爲、真如無爲。
這五位百法中，心法即識，由八個識變生心所法；又由第八識心王生色法，並受心所法的影響而存在；再由心法、心所法和色法的和合以及差別作用，而有不相應行法。至于無爲法則是依心、心所、色、不相應行等有爲法而顯現，沒有有爲法，又從何處安立無爲法
因此，一切法都不能離識而有，所以說萬法唯識。 二、識變的說明
識爲什麼有那麼大的功用，能夠生起宇宙萬有，執持萬有的存在呢
原來，識就是見分，而見分在無始之前，本是靈明精妙的真心。由于真心性空，但性空當中卻有靈明之用，寂而常照，因此說真空妙有。後來，妙有——真心迷于性空，取外空爲相，真心便墮入相——無明範圍內成爲見分了。見分是依相而有的，便只能見及相方面，又由于真空本來就能爲妙有，如今，受到無明所覆障，這靈明妙用就不知止息了。
于是，從最初的純一相分，再妄分爲二，成立同異，同異之間，互相擾亂，相待生勞，勞久發塵，便又自相渾濁，而引生了塵勞煩惱，從此就起爲世界(參看《楞嚴經》第四卷)。由于有了世界，真心妙用，就更加不知止息了，便取界爲身，自居于內。這時的相分，已不是最初的細相分，而是粗相分了。最初的相分只是空境，現在的則是色境了；同樣的，見分也就分爲八種不同的功能，成爲八識。
其實，色與空，都是真心妙用迷于真空，變爲見分的妄化虛現，實際上是不存在的。何以見得呢
比方：禅宗行人，在參禅參到明心見性時，便會有「虛空粉碎、大地平沈」的現象産生，色與空都不存在了；再如：依修證而有神通的人，就能變色爲空，出入山河大地無礙，又能變空爲色，在虛空中行住坐臥，這不就表示色的非實有，和空的可以成爲色嗎
既然色——萬有的非實在，那麼，萬有的存在也就不是有自性的存在，但由于真空的能爲妙有，和空的可爲色，也就不妨宇宙萬有的存在。同時，真心妙用既然妄爲見分，見分又妄爲八識，一法也就受這八識的執持而存在了。
叁、第八識變生心法和色法
八識如何變現萬有，和執持其存在呢
這必須從第八識阿賴耶談起。
阿賴耶是八個識當中的根本識，前七識都是依它而有，它內變根身，外變器界，是宇宙人生的本體。這本體因爲「妄爲明覺」，起爲無明，成立相分，又依相分轉靈明妙心爲見分，便成了阿賴耶識。然後，見分又由于無明的關系，再轉相分爲器界，更取界爲身，自居于內，執界身爲我，如此，就又變生了第七末那識；依著第七識再變現第六意識，和前五識。從此就可以知道，五位百法中有二位：心法和色法，是第八識所變現的。
依第八識而有第七末那識。末那識的性質是執著，從見分取界爲身，自居于內，認身是我，見分和我結合，便成了第七識。第七識有四種主要作用：癡、見、慢、愛，由于這四種作用都是依我而生起的，所以又叫做我癡、我見、我慢、我愛。
四、心所法産生的過程
有了第七識，就一定會有第六意識，因爲第七識乃是第六意識的根。第六意識所以變現了一切心所法，主要的，乃是來自于第七識。
由于第七識依見分執身爲我，又執著相分——第八識所變現的色法爲實有；身體是我，自然就必須善加保護它，注意有沒有外來的東西會傷害到身體，侵害到我的主權，如此，就有了(變現)觸、作意、受、想、思等五遍行的心理活動(心所法)。
觸就是接觸的意思，外法必須與我接觸才和我有關，不然，便與我毫不相幹。這觸也就是人身的五根——眼、耳、鼻、舌、身和合色、聲、香、味、觸、法，然後，生…
《從無我 空到達解脫 下篇 無我——空、解脫的完成》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…