..續本文上一頁起眼識、耳識、鼻識、舌識、身識乃至意識才有的感覺作用。這時，知道有外物侵入我的範圍了，于是，引起了心理上的注意(即作意)，在注意的同時，心裏也就納受了外物在我的範圍內的存在。外物既然存在，便要了解它，就有了「想」的心理活動，想的深入便成了「思」。想只是表面上的以心取相(境)，心隨相轉，引生了聯想、回憶等；思則是深入的以心依相，對相作意志上的抉擇研究，追問：「是這樣嗎
」
第六識在變現了五遍行的心所法後，便又引生了別境的欲、勝解、念、定、慧等五法。
因爲，闖入了我的範圍內的外物，經過了想思之後，已經有了決定的認識，知道那些是對我有益的，那些是無益有害于我的，或者是既無益也無害、無所謂的東西。于是，對有益予我的，就生起了接納之「欲」；有害予我的，就生起了排斥之欲；無益也無害的，便不生欲念。由欲便又引生了「勝解」。勝解就是對于欲念作爲的決定印可，認爲那樣作是對的，于是，明記是事，不再忘失，即「念」；念著是事不散失，就成專一，便是「定」，由固定、不變，事理清楚，不會再懷疑這將作的事情，就是「慧」了。
外物本來是沒有善惡差別的，但當它闖入了我的範圍內，便以有益予我和有害予我爲主，將它們判定成善惡兩類了。但是，在遍行五法當中，善惡還未成立，到了別境五法，善惡才成立。因此，又引生了屬于善的十一心所法，和屬于惡(煩惱)的二十六心所法。
「善」的心所法是從有益予我的法(外物)當中産生的。因爲有益予我的，心理便與之和合納受，獲得增利而喜悅，自然就産生了善良的心理活動。這就是善的心所法；相反的，如果是有害予我的法，豈能讓它損傷我
便要驅除它，而與之敵對、相抗，也就自然的産生了煩惱的感覺，這煩惱卻是有害予自身的，所以說是「惡」的心所法。
這是很矛盾的，人們對于有害予我的法加以排斥，這種行爲在本質上是有益予自己，但在行爲當中，卻産生了有害予自己的煩惱。如此，就免不了要令自己産生懷疑了：我這樣作對嗎
有時候，在造作當中感覺煩惱時，心裏不禁後悔：我實在不該這麼作!如此，便又引生了心所法當中的四不定法之一的悔(惡作)了。
「不定」的意思便是說，這四個法：悔、睡眠、尋、伺，可能是善，也可能是惡。比方：作了惡事後悔，這悔便是善；作了善事後悔，這悔就成爲惡了。睡眠也是一樣，睡眠本來是身體和精神所必須的休息，但如果睡太久了，則顯得懶惰、怠倦，這睡眠便是惡；反之，適當的睡眠，能消除疲勞，使我們精神愉快，這睡眠就是善的了。
由于要驅除惡法的欲善反帶來惡果，和悔、眠的可益予我又可害予我，便又引生了尋、伺的心所法。「尋」就是尋求、推度分別，了解我要這樣作是對
還是不對
尋的深入便是「伺」，就是對所要作的事，做很細的偵察、推度，來決定是對或不對。爲什麼這二法也是不定法呢
乃是因爲，如果尋伺的對象——所要作的事是惡的，這尋伺便是惡；相反的，尋伺的對象——所要作的是善事，這尋伺便是善。
從前面的說明，就可以知道，五十一個心所法，都是由第六意識所變現才有的。
五、不相應行法和無爲法的由來
那麼，不相應行法，又是如何的呢
是依色法、心法、心所法和合而有的。比方：得——獲得或成就；獲得或成就，必須依靠著人才有，例如：他獲得了什麼，他有了成就。他，就是指人，人是身體和精神的組合，身體即色法，精神即心法，獲得成就乃是從人心理的感覺而有的，這感覺便是心所法了。其他：如無想定、命根、生、老、名身……等等，總共二十四個不相應行法，都不能離開色法、心法、心所法而有。因此，不相應行法乃是色、心、心所叁法和合變現的。
至于這二十四法，所以叫作不相應行法，乃是因爲：它們不同于心所法的隨心法的生滅而生滅，但又不同于無爲法的無生滅，這二十四法還是有生滅的，所以稱爲：不相應于心生滅的生滅法。
五位百法的最後一位是無爲法，無爲法則是依心法、心所法、色法、不相應行法才有的，依此有爲法才有無爲法。因爲，有爲法的盡處就是無爲法，比方：擇滅、非擇滅、不動滅、想受滅等，其中的「滅」字，便是滅除了有爲法的意思；虛空和真如等無爲法，雖然原本就有，但還是不能離開有爲法。虛空、真如就是有爲法的名字，沒有這有爲法的名字，誰又知道有虛空、真如呢
到此，五位百法的由來，都已經說明了。接著，必須進一步來了解：一切法唯識的道理。
六、萬法唯識的說明
「唯識」的真意乃是說：一切法，只是識的變現，表面上看來，令人覺得好像有，實際上呢，法是空的，識才是真實的存在。
譬如：爲什麼會有色法
乃是第八阿賴耶識的變現，變現之後，又靠著前七識的作用才有。所謂色法，不外是人體上的眼、耳、鼻、舌、身和外境的色、聲、香、味、觸。它們所以能夠存在，除了第八識的變現之外，還靠著第七識的執身爲我，才將一味和合的色法分開，身體就成爲內色；我又執著見分成爲我見，見分向外去見色，身外色便和內色相對，才有了色法的感覺。我見向外去見色，必須靠著內心的眼、耳、鼻、舌、身，但只是有這五根的內色，還是不知道有色的存在，必須再靠依附在五根上的五識：眼識去了知色法，耳識去了知聲法，鼻識去了知香法，舌識去了知味法，身識去了知觸法，如此，才知道有色法的存在。然而，單只是五識的了知色法，色法的存在還是不能清楚、明了，必須有第六識和第七識的分別、思量，色法才成爲不可懷疑的存在了。
由此可知，色法是從第八識所變現，再由前七識緣著的維持才有的。如果第八識變現了色法，前七識不緣取——也就是說：假使我們沒有第七識的我見向外去見色，沒有第六識的思量分別于色，沒有前五識：眼不知色、耳不知聲、鼻不知香、舌不知味、身不知觸，試問：怎麼會有色法的存在呢
這不就是「法」在實際上是沒有的證明嗎
法所以有，乃是依著識才有的，有識的存在，才有法的存在。
除了色法是八識心法所變現的之外，心所法也是八識所變現的。因此，實際上，心所法也是不存在的，它的存在乃是依著識，其實只是識，並沒有心所法。
不相應行法是依心所法、色法和心法而有。既然心所法和色法，根本上都沒有，只是識，如果識——八識心法也沒有了，又從那裏有不相應行法，如獲得、時間、數量、文字相(文身)等等呢
可見不相應行法，實際上也是空的，它的有是依識才有，其實，只是識。
而無爲法又是依不相應行法、心所法、色法和心法等有爲法才有的。既然不相應行法、心所法、色法都非實有，那麼，有爲法就只有心法(識)了，如果心法——八個識都沒有了，不安立無爲法之名，如此，誰會知道有虛空、擇滅……等無爲法呢
可見，無爲法也是依識而有的，它的存在，也只是識的變現存在。
這就是萬法唯識的理由，因爲一切法，其實都是空的，識才是有。
七、明心在唯識
既然一切法——有爲法、無爲法都是空的，爲什麼我們會感覺有諸法呢
乃是因爲：一、是識所變現，二、是識所緣的關系。
然而，我們要知道，識所變現的，只是識影。這影子怎能說是一個真實的存在呢
猶如一個人站在太陽下，受太陽所照，地上便現出一個人影來，我們能夠說：這人影是一個人嗎
但也不能說，沒有人影，只是影是依人而有，人才是實在的，影子只是人所變現出來的假有，實際上只是一個人；同樣的，識所變現的，只是識影，識是真實，影是虛假，不應把識影和識分開，看作另外一個真實存在的法。影不離識，因此，影只是識。
所以，心所法是心識作用中所現出來的影，怎麼能夠說是真正有的呢
色法是心王第八識所現出來，由前七識所緣而有的，也不能說是真正的有；心不相應行法，則更由識本身和識影——心所法、色法和合才有的，是識影的影，更不能說是真正存在的了；無爲法雖然不是識所變現的，但卻是依識和識影才顯現的，也不能說是真正的有。
識雖然會變現，但所現的影卻是不知自己，法不知法，怎麼知道自己的存在呢
一切法乃是通過了人心的感覺才有，而這感覺正是識的作用。
所以，有識的變現，識的所緣(感覺)，我們才知道有諸法。但識變現的只是識影，識影又是依人心(識)的感覺，才知道它的存在。因此，人們不可舍本逐末，迷昧了真有的識，妄認幻化虛假的影子(法)是有。
人們所以不能明心，便是受到心理上各種現象的诳惑，妄認心影爲有，甚至將心影認作心，對它起了遍計所執，一直在影子中打轉，妄想也就越來越多，不能止息了。如今，我們知道一切法唯是識，便不會再被一切法所诳惑。舍離了心所(心理現象)，一切法也就止息下來了。如此，才能進入明心的階段。
八、八識的本源
心有真心和妄心，妄心即凡人的八識。其實這八識，前七識都從第八阿賴耶識分出，如果再深入說來，全部八個識，只是見分的八個功能，並非是八個東西。
八識只是一個見分。因爲有相分——無明空相的存在，見分和相分對待，便成立了第八阿賴耶識，後來，見分就成爲心法的前七個識；相分被見分所作用，即成了色法，而心所法便是見分(心法)和相分(色法)互對作用時，所變現而有的。五位百法當中，較爲真實存在的，就是色法和心法。色法是有形相的物質，有形相便可見，如青、黃、赤、白；長、短、方、圓，物質又能障礙空間，因此，令人有實在的感覺；心法雖非有形相，但它是人體內能見的作用，這作用恒久不變，同樣令人感覺到它的真實。其他：心所法、不相應行法、無爲法，不過是人心概念的存在，是虛幻不實的。
可是，究竟說來，識也不是真實的，只是在和法對比之下，法是假有，識才顯出它的真實。一旦離去了所有的法，識…
《從無我 空到達解脫 下篇 無我——空、解脫的完成》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…