上篇無我的研究

　　第一章 引言

　　人，究竟有沒有「我」呢

　　佛經中是說「無我」的。佛陀不可能妄語，人無我應該是不會錯的。

　　可是，擺在眼前的現象，卻不免令人産生懷疑。試問：如果人無我，人怎麼能說話、吃飯，以及有一切的活動

　　這是誰——什麼東西在主使

　　我，就是主宰者，如果人無我，身心等器官便沒有主使者，人就應該像枯木或石頭才對。但是，事實卻不然，我們是活生生的人，生時如此，死後也不能安息，尚有輪回與報應。如果人無我，那麼，人死應該就如燈滅，一了百了，又會有誰去受輪回報應

　　可見，人應該是有我

　　這是站在凡夫的立場，所觀察到的人生，認爲人是有我的。如此，究竟是凡人所觀察到的正確，還是佛陀所說的正確呢

　　現在，我們就來研究：人，是否有「我」

　　第二章 我的定義

　　首先，必須明白「我」的意含——也就是我的定義是什麼

　　然後，才能正確的研究出：人是否有我。

　　我，是什麼呢

　　《成唯識論》說：「我謂主宰。」①主宰含有兩種意義：主是自己能夠作主，具有自由和自在的能力；宰是宰割，表示能夠支配和統治屬于自己的一切。這就是「主宰」兩字的內容。

　　如果再進一步推究下去，就會發現：能有主宰作用的東西，它本身必須是常住、永恒不變的，否則，如果本身是無常，隨時都在變化，它又如何作得了主

　　作不了主，又如何能有自由和自在呢

　　而主宰者本身也必須是獨立的個體。因爲，如果不是獨立的，必然會受到其他因素的影響和牽連，因而受其左右，如此，又怎麼能夠作主

　　能夠發揮主宰的作用呢

　　所以，能夠被稱爲我的，就必須具有「常一之體，主宰之用」②，而這，也就是「我」的定義了。

　　①見《大正藏》叁十一冊一頁上。

　　②見《佛學大辭典》卷下二一五六頁，新文豐公司版。

　　第叁章 人是什麼？

　　明白了「我」的定義，還要再來了解人是什麼

　　也就是說：人，究竟是包括了什麼

　　然後，才能探究出，在「人」之中是否有我

　　人，是什麼

　　包括了那些東西呢

　　首先，我們可以看到的是：每個人都有一個身體，這個身體是由物質所組成，物質在佛學的專用名詞上，就叫做「色」。

　　人，除了有物質的身體之外，還有什麼呢

　　爲什麼我們會知道有此身體

　　因爲身體是有形色的，眼睛能夠看到的緣故。但是，只有眼睛看到，內心沒有感覺，或者說：內心不接受眼睛所看到的，我們也沒有辦法知道有身體呀

　　所以，從此又可以推究出：人，除了身體之外，還有感受，這「感受」在佛學上就簡稱之爲「受」。

　　雖然，人有感受，才能夠知道有身體，但，感受只是使我們止于知道有身體而已。可是，我們不只知道人有身體，還知道我的身體高、你的身體矮；是胖、是瘦；是黃顔色、白顔色，無不清楚了然，爲什麼會知道的如此清楚呢

　　原來，是我們的頭腦會思想呀。當我們眼睛看到身體，內心跟著感受之後，頭腦便開始對所看到、所感受到的加以思考，難怪我們會知道的如此清楚。這「思想」在佛學上簡稱爲「想」。

　　那麼，我們爲什麼會想呢

　　原來是頭腦(或稱爲心)會産生活動的作用，頭腦本身是物質，表面上看來，是靜止的，但內裏的作用卻是活動的，隨時皆變化不停，所以能思考慮想。這頭腦産生的「活動」作用，佛學上就叫做「行」。

　　因爲有行，所以才能想，由想而能知道所感受到的色身。但是，這樣還不可以的，必須還有個「知道」行、想、受、色的東西，否則的話，色受想行有也等于無了，在人的主觀上是不可能存在的。這個「知道」色、受、想、行的東西，一般人就叫作心，在佛教裏被稱爲「識」，和前面的色、受、想、行合起來就是「五蘊」，又叫五陰。

　　蘊是積集的意思，乃表示色、受、想、行、識，個個都由各種因素聚集會合在一起才有的；陰則是蔭覆，表示色、受、想、行、識能蔭覆人的本性或真理。所謂人，就是由色、受、想、行、識等五蘊組合而成；分開而言，人也就是色、受、想、行、識了。

　　第四章 無我——肯定人無我

　　從前面的分析中，大概已經可以知道，在「人」之中不可能有我。因爲我是主宰，必須具有常一之體才行；然而，人卻是由色、受、想、行、識等五蘊所組成，已不是獨立之體了。五蘊中個個又都是依靠各種因緣和合才有的，因緣和合而有，必然會受到因緣的左右，隨著因緣而生，隨著因緣而滅，五蘊都不可能是常住、永恒不變的。

　　同時，人由五蘊所組成，如果硬要說：人有我，那麼，是五蘊中的那一蘊是我

　　色是我呢

　　受是我呢

　　還是想、行、識是我呢

　　而色中是否有我

　　受、想、行、識當中是否有我呢

　　爲了能更加了解五蘊當中無我，現在就將五蘊各別加以分析。

　　第一節 色不是我

　　爲什麼說：色——人的身體不是我呢

　　因爲——

　　一、我們都知道，人的身體是由母親所生，出生以後，不斷的長大，從嬰兒、童年、壯年以至老年，身體隨時都在變遷，它是無常的。爲什麼會無常呢

　　《雜阿含經》說：「色無我，無我者則無常。」①所以，無常的必然是無我；反之，無我的才能無常，如果有我，應當是恒常不變了。這是從身體的無常變化，推知身體不是我。

　　二、每個人的身體，最後都免不了一死。如果身體是我，我是主宰，相信任何人都不想死，那麼，我就可以主使這個身體，要它不生病也不死，永遠的活著；可是，卻做不到，爲什麼做不到呢

　　因爲身體不是我，「色非是我，若色是我者，不應于色病苦生，亦不應于色欲令如是，不令如是；以色無我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是，不令如是。」②可見身體不可能是我。

　　叁、從表面上看來，身體是單一的個體，但在實際上，卻非如此，它是由四種元素：堅固的物質(地)、濕性的物質(水)、熱性的物質(火)、流動的物質(風)所組成，合之爲一身體，分解後便成四種元素。如果身體是我，我是常一的，何必由四種元素來組成呢

　　反之，由地、水、火、風四種元素所組成的身體，也就不可能是常一的我了。

　　四、不但可以從內在組合方面，將身體分成四種元素，還可以從外在方面，將身體分成多樣。譬如：把頭砍下來，將兩只手割下，兩條腿也切開，如此，身體便成了一個頭、兩只手、兩條腿和一個胸肚，如果身體是我，試問：頭是我呢

　　手是我呢

　　或腿、胸肚是我呢

　　而我是恒常獨立的，又怎能被如此的分割

　　可見身體不是我。

　　五、再說：如果身體是我，只要身體完完整整的存在著，應該就能活動自如。可是，爲什麼當人死了，身體仍然完好，和活著時一樣，卻何以不能活動呢

　　因此，身體不可能是我。

　　六、最後要說的是：身體的存在，只是暫時的，最久百年，人終必死，死後身體便腐爛，化爲塵土了。如此，身體怎麼有可能是恒常不變的我呢

　　所以，可以肯定的說：身體絕對不是我。

　　從上述六項的分析，身體不是我，應該不會再有懷疑了。

　　第二節 受不是我

　　那麼，受呢

　　受是不是我

　　只要稍微觀察一下，我們就可以發現：感受必須借著媒介和對象才能産生，亦即以六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)爲媒介，六境(色、聲、香、味、觸、法)爲對象，當六根接觸到六境時，生起了六識的了別，在識的了知分別之下，從而産生苦、樂和介于苦樂之間的平庸現象，《雜阿含經》說：「譬如兩手和合相對作聲，如是緣眼、色生眼識，叁事和合觸，觸俱生受、想、思。」③

　　所以，受是在根、境、識叁事和合接觸時才産生的，如果根、境、識不接觸，又那裏有受呢

　　就是在有了受之後，受又能存在多久呢

　　一旦根、境、識分開，受也就消失了，隨因緣生的，終必隨因緣而滅，如此短暫的存在的受，怎麼可能是常住、獨一的我呢

　　所以，受不是我。

　　第叁節 想不是我

　　思想最容易讓人感覺到我的存在，因此，西洋哲學家笛卡兒有「我思，故我在」之言，以人的能思想來肯定人的存在。

　　那麼，思想是不是我呢

　　無疑的，思想是隨著感受而有的，「……叁事和合觸，觸俱生受、想、思。」有感受然後才有思想，如果離開了能感受的六根，和所感受的六境，試問：又如何有想呢

　　或者，沒有想的對象——色、聲、香、味、觸、法等六境，縱有腦筋，又從何想起呢

　　就是有可想的對象，如果沒有能想的腦筋，思想也沒有辦法産生。由此可見想也是因緣和合才有的，如果因緣不和合，思想根本不存在，自然也就不必問，思想是不是我了！

　　第四節 行不是我

　　行，就是指由心(頭腦)所生出來的行爲，也就是心的造作，所以《俱舍論》說：「行名造作。」④佛經中常談到「業」，行便是業的造作者，由行而有業，因此，行也可以說就是業，《俱舍光記》說：「造作名業。」⑤不同的是：業有身業、口業、意業，行則專指意業，同時是正在造作，有流動相可感覺到的。如果造作完了，可以確定爲善惡的，則已屬于業的範圍，不在行之中了。

　　那麼，行是不是我呢

　　從根本上來看，行是不存在的。行的産生，也是當六根接觸了六境，産生了六識，根境識和合而有感受，再由感受起想，從想而有行。也就是說：依想才産生心的造作，如果沒有想，行就不可能産生。

　　總之，行是以六根、六境、六識、感受，思想爲因緣，因緣和合才有行的生起。而不同的因緣，便行(形)成了不同的果實，就像唯識學所說：凡人心中，會生起十一個善的行爲，二十六個煩惱(惡)的行爲，和四個不定善惡的行爲⑥。這些心念行爲都是從不同的因緣而生起的，如果離去了使行産生的因緣，那裏還會有這些行爲呢

　　所以，行也和受、想一樣，隨因緣和合而生，隨因緣離散而滅，行不可能是我。

　　第五節 識不是我

　　經過前面的分析，否定了色、受、想、行是我的可能性，如今，只剩下識了。在「人是什麼」一節中，曾經分析過，人是由色、受、想、行、識這五蘊所組…

《從無我 空到達解脫 上篇 無我的研究》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…