上篇无我的研究

　　第一章 引言

　　人，究竟有没有「我」呢

　　佛经中是说「无我」的。佛陀不可能妄语，人无我应该是不会错的。

　　可是，摆在眼前的现象，却不免令人产生怀疑。试问：如果人无我，人怎么能说话、吃饭，以及有一切的活动

　　这是谁——什么东西在主使

　　我，就是主宰者，如果人无我，身心等器官便没有主使者，人就应该像枯木或石头才对。但是，事实却不然，我们是活生生的人，生时如此，死后也不能安息，尚有轮回与报应。如果人无我，那么，人死应该就如灯灭，一了百了，又会有谁去受轮回报应

　　可见，人应该是有我

　　这是站在凡夫的立场，所观察到的人生，认为人是有我的。如此，究竟是凡人所观察到的正确，还是佛陀所说的正确呢

　　现在，我们就来研究：人，是否有「我」

　　第二章 我的定义

　　首先，必须明白「我」的意含——也就是我的定义是什么

　　然后，才能正确的研究出：人是否有我。

　　我，是什么呢

　　《成唯识论》说：「我谓主宰。」①主宰含有两种意义：主是自己能够作主，具有自由和自在的能力；宰是宰割，表示能够支配和统治属于自己的一切。这就是「主宰」两字的内容。

　　如果再进一步推究下去，就会发现：能有主宰作用的东西，它本身必须是常住、永恒不变的，否则，如果本身是无常，随时都在变化，它又如何作得了主

　　作不了主，又如何能有自由和自在呢

　　而主宰者本身也必须是独立的个体。因为，如果不是独立的，必然会受到其他因素的影响和牵连，因而受其左右，如此，又怎么能够作主

　　能够发挥主宰的作用呢

　　所以，能够被称为我的，就必须具有「常一之体，主宰之用」②，而这，也就是「我」的定义了。

　　①见《大正藏》三十一册一页上。

　　②见《佛学大辞典》卷下二一五六页，新文丰公司版。

　　第三章 人是什么？

　　明白了「我」的定义，还要再来了解人是什么

　　也就是说：人，究竟是包括了什么

　　然后，才能探究出，在「人」之中是否有我

　　人，是什么

　　包括了那些东西呢

　　首先，我们可以看到的是：每个人都有一个身体，这个身体是由物质所组成，物质在佛学的专用名词上，就叫做「色」。

　　人，除了有物质的身体之外，还有什么呢

　　为什么我们会知道有此身体

　　因为身体是有形色的，眼睛能够看到的缘故。但是，只有眼睛看到，内心没有感觉，或者说：内心不接受眼睛所看到的，我们也没有办法知道有身体呀

　　所以，从此又可以推究出：人，除了身体之外，还有感受，这「感受」在佛学上就简称之为「受」。

　　虽然，人有感受，才能够知道有身体，但，感受只是使我们止于知道有身体而已。可是，我们不只知道人有身体，还知道我的身体高、你的身体矮；是胖、是瘦；是黄颜色、白颜色，无不清楚了然，为什么会知道的如此清楚呢

　　原来，是我们的头脑会思想呀。当我们眼睛看到身体，内心跟着感受之后，头脑便开始对所看到、所感受到的加以思考，难怪我们会知道的如此清楚。这「思想」在佛学上简称为「想」。

　　那么，我们为什么会想呢

　　原来是头脑(或称为心)会产生活动的作用，头脑本身是物质，表面上看来，是静止的，但内里的作用却是活动的，随时皆变化不停，所以能思考虑想。这头脑产生的「活动」作用，佛学上就叫做「行」。

　　因为有行，所以才能想，由想而能知道所感受到的色身。但是，这样还不可以的，必须还有个「知道」行、想、受、色的东西，否则的话，色受想行有也等于无了，在人的主观上是不可能存在的。这个「知道」色、受、想、行的东西，一般人就叫作心，在佛教里被称为「识」，和前面的色、受、想、行合起来就是「五蕴」，又叫五阴。

　　蕴是积集的意思，乃表示色、受、想、行、识，个个都由各种因素聚集会合在一起才有的；阴则是荫覆，表示色、受、想、行、识能荫覆人的本性或真理。所谓人，就是由色、受、想、行、识等五蕴组合而成；分开而言，人也就是色、受、想、行、识了。

　　第四章 无我——肯定人无我

　　从前面的分析中，大概已经可以知道，在「人」之中不可能有我。因为我是主宰，必须具有常一之体才行；然而，人却是由色、受、想、行、识等五蕴所组成，已不是独立之体了。五蕴中个个又都是依靠各种因缘和合才有的，因缘和合而有，必然会受到因缘的左右，随着因缘而生，随着因缘而灭，五蕴都不可能是常住、永恒不变的。

　　同时，人由五蕴所组成，如果硬要说：人有我，那么，是五蕴中的那一蕴是我

　　色是我呢

　　受是我呢

　　还是想、行、识是我呢

　　而色中是否有我

　　受、想、行、识当中是否有我呢

　　为了能更加了解五蕴当中无我，现在就将五蕴各别加以分析。

　　第一节 色不是我

　　为什么说：色——人的身体不是我呢

　　因为——

　　一、我们都知道，人的身体是由母亲所生，出生以后，不断的长大，从婴儿、童年、壮年以至老年，身体随时都在变迁，它是无常的。为什么会无常呢

　　《杂阿含经》说：「色无我，无我者则无常。」①所以，无常的必然是无我；反之，无我的才能无常，如果有我，应当是恒常不变了。这是从身体的无常变化，推知身体不是我。

　　二、每个人的身体，最后都免不了一死。如果身体是我，我是主宰，相信任何人都不想死，那么，我就可以主使这个身体，要它不生病也不死，永远的活着；可是，却做不到，为什么做不到呢

　　因为身体不是我，「色非是我，若色是我者，不应于色病苦生，亦不应于色欲令如是，不令如是；以色无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是，不令如是。」②可见身体不可能是我。

　　三、从表面上看来，身体是单一的个体，但在实际上，却非如此，它是由四种元素：坚固的物质(地)、湿性的物质(水)、热性的物质(火)、流动的物质(风)所组成，合之为一身体，分解后便成四种元素。如果身体是我，我是常一的，何必由四种元素来组成呢

　　反之，由地、水、火、风四种元素所组成的身体，也就不可能是常一的我了。

　　四、不但可以从内在组合方面，将身体分成四种元素，还可以从外在方面，将身体分成多样。譬如：把头砍下来，将两只手割下，两条腿也切开，如此，身体便成了一个头、两只手、两条腿和一个胸肚，如果身体是我，试问：头是我呢

　　手是我呢

　　或腿、胸肚是我呢

　　而我是恒常独立的，又怎能被如此的分割

　　可见身体不是我。

　　五、再说：如果身体是我，只要身体完完整整的存在着，应该就能活动自如。可是，为什么当人死了，身体仍然完好，和活着时一样，却何以不能活动呢

　　因此，身体不可能是我。

　　六、最后要说的是：身体的存在，只是暂时的，最久百年，人终必死，死后身体便腐烂，化为尘土了。如此，身体怎么有可能是恒常不变的我呢

　　所以，可以肯定的说：身体绝对不是我。

　　从上述六项的分析，身体不是我，应该不会再有怀疑了。

　　第二节 受不是我

　　那么，受呢

　　受是不是我

　　只要稍微观察一下，我们就可以发现：感受必须借着媒介和对象才能产生，亦即以六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)为媒介，六境(色、声、香、味、触、法)为对象，当六根接触到六境时，生起了六识的了别，在识的了知分别之下，从而产生苦、乐和介于苦乐之间的平庸现象，《杂阿含经》说：「譬如两手和合相对作声，如是缘眼、色生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。」③

　　所以，受是在根、境、识三事和合接触时才产生的，如果根、境、识不接触，又那里有受呢

　　就是在有了受之后，受又能存在多久呢

　　一旦根、境、识分开，受也就消失了，随因缘生的，终必随因缘而灭，如此短暂的存在的受，怎么可能是常住、独一的我呢

　　所以，受不是我。

　　第三节 想不是我

　　思想最容易让人感觉到我的存在，因此，西洋哲学家笛卡儿有「我思，故我在」之言，以人的能思想来肯定人的存在。

　　那么，思想是不是我呢

　　无疑的，思想是随着感受而有的，「……三事和合触，触俱生受、想、思。」有感受然后才有思想，如果离开了能感受的六根，和所感受的六境，试问：又如何有想呢

　　或者，没有想的对象——色、声、香、味、触、法等六境，纵有脑筋，又从何想起呢

　　就是有可想的对象，如果没有能想的脑筋，思想也没有办法产生。由此可见想也是因缘和合才有的，如果因缘不和合，思想根本不存在，自然也就不必问，思想是不是我了！

　　第四节 行不是我

　　行，就是指由心(头脑)所生出来的行为，也就是心的造作，所以《俱舍论》说：「行名造作。」④佛经中常谈到「业」，行便是业的造作者，由行而有业，因此，行也可以说就是业，《俱舍光记》说：「造作名业。」⑤不同的是：业有身业、口业、意业，行则专指意业，同时是正在造作，有流动相可感觉到的。如果造作完了，可以确定为善恶的，则已属于业的范围，不在行之中了。

　　那么，行是不是我呢

　　从根本上来看，行是不存在的。行的产生，也是当六根接触了六境，产生了六识，根境识和合而有感受，再由感受起想，从想而有行。也就是说：依想才产生心的造作，如果没有想，行就不可能产生。

　　总之，行是以六根、六境、六识、感受，思想为因缘，因缘和合才有行的生起。而不同的因缘，便行(形)成了不同的果实，就像唯识学所说：凡人心中，会生起十一个善的行为，二十六个烦恼(恶)的行为，和四个不定善恶的行为⑥。这些心念行为都是从不同的因缘而生起的，如果离去了使行产生的因缘，那里还会有这些行为呢

　　所以，行也和受、想一样，随因缘和合而生，随因缘离散而灭，行不可能是我。

　　第五节 识不是我

　　经过前面的分析，否定了色、受、想、行是我的可能性，如今，只剩下识了。在「人是什么」一节中，曾经分析过，人是由色、受、想、行、识这五蕴所组…

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