..續本文上一頁成，色、受、想、行皆不能離識而存在，如果沒有識，色、受、想、行這四蘊根本不能存在，佛法中亦以識爲人的主持者。因此，有時候，識便被稱爲「心」，或者加上「意」，稱爲意識⑦，全稱則是心意識⑧。

　　其實，心、意、識各有它不同的地方，都各有所司、各負責著不同的工作。而識本身又分爲六個部份：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。這六識的工作又各有不同：眼識是以眼根爲所依而産生的，主要的功能是當眼睛看到色境時，加以了別色的形狀和顔色，以及好壞等等，《叁藏法數》說：「眼根由對色塵，即生其識，此識生時，但能見色，是名眼識。」⑨耳識則是當耳根接觸聲境時，生起以了別各種聲音，鼻識了別香境，舌識了別味境，身識了別觸境，意識了別法境。這是六識所司的各別不同的工作，其中相同的是：六識都不離六根，《成唯識論》說：「眼識乃至意識，隨根立名。」⑩同時，其性質也都是一樣的，都以「了境爲自性。」⑾

　　在六識當中，又以意識爲主，前五識必須經過意識的作意，才能發生作用。舉個例子來說：前五識如樹的枝葉，第六識則是樹身，沒有樹身，就不可能有枝葉，可見第六意識在五識當中的重要性。意識也就是意根接觸到法塵時所産生的識。那麼，「意」是什麼呢

　　是衆生心的功用之一，《俱舍論》說：「集起故名心，思量故名意，了別故名識；心、意、識叁名，所诠義雖異，而體是一如。」⑿這表示心意識都是同體的，因爲一體而有叁個不同的功用，才將之區分爲叁。

　　意的功用便是「思量」，也就是對六識所了別的法，産生念慮，而判定法的優劣、善惡，或對我有益、無益等等，從而生出見解，主張某些法該排斥，某些法該接受，進而指使本身——意和身口造作出善的行爲或惡的行爲，並因此導致自己感受快樂、高興或煩惱、痛苦。總之，意具有思考、辨別、判斷、分析、指揮等作用；識雖能了解一切，但只限于了解明白，了解明白之後，要如何，便不是它的職責，這工作就落在「意」了。意恰如指揮官，人的身心一切都是在它指揮之下而活動，沒有意，人雖然仍能活動，但將會漫無秩序，不能有所作爲。

　　在此，識不是我，已經很清楚了。因爲，識共有六部份，我是常住獨一的，怎麼有可能被分爲六部份呢

　　而且，六識皆各有所生：眼識是眼根接觸到色境時所生，耳識是耳根接觸聲境時所生，鼻識是鼻根接觸香境時所生，舌識是舌根接觸味境時所生，身識是身根接觸觸境時所生，意識是意根接觸法境時所生，《大乘義章》說：「六根者，對色名眼，乃至第六對法名意，此之六能生六識，故名爲根。」⒀

　　可見識也是和行、想、受、色一樣，同是根、境、觸叁事和合所産生的，如果根境觸不和合，識根本就不存在。如此，識怎麼有可能是我呢

　　第六節 意不是我

　　那麼，「意」應該是我了

　　我們來研究看看，意能不能是我

　　意的特性便是思量，「思量故名意」⒁，也就是說：思量者本身便是意，離開了思量，也就沒有意的存在。

　　爲什麼會有思量呢

　　仔細的觀察起來，就會發現，思量的産生，必須有個對象，不然，要思量什麼呢

　　思量的産生，乃是當有個東西闖入了我們心中，而我們不知道如何是好，所以心中才念想著那物，對之思考、辨別、判斷。闖入我們心中的東西，也就是六境之影，當它們經過六根門頭時，因爲六根猶如全天候開放的自動攝影機，所以六境便攝入了心中，經六識的了別成爲法塵(又稱落謝影子)。因爲識只是在于了解和分別法，卻不知那法對我的身心是有害或有益，而凡人都是有我執的，不是執著身心是我，也會認爲身心是我的。身心是我或我的，自然要加以好好保護了，所以對闖入了我們心中的東西，就要加以思量，如果是對我有益的，就接受它；對我無益有害的，就要驅除它，這就是思量——意産生的緣由。

　　如此，意豈不是也和識、行、想、受、色一樣，也是因緣和合才産生的

　　如果沒有六境、六根、六識，也就沒有法塵，沒有法塵在心中，作爲思量的對象，意不就沒有了嗎

　　所以，意根本上是不存在的，隨因緣而生，隨因緣而滅的意，自然不可能是具有常一之體的我了。

　　第七節 心不是我

　　看來，似乎只有「心」才是我了。心，是不是我呢

　　我們再來研究看看。

　　我們爲什麼知道有心的存在

　　不可否認的，乃是靠著我們的感覺(受)、思想(想)、內在的行動(行)、了知(識)和思量的作用(意)，才知道我們有個心。無疑的，這只是一種假定，實際上，我們是否有個心呢

　　還是大有問題的。

　　就一般人來說，你如果問他：心在那裏

　　什麼是心

　　他會指著心髒說：心髒是心。不然，就是以頭腦爲心，再不然，便是以他的能感受、能思想、有感情、能知道一切、能思考一切的是心。但是，在我們的學佛的人或研究過佛法的人，就知道那不過只是五蘊，而五蘊都是隨因緣和合才有的，因緣離散便消失了，怎麼有可能是心呢

　　反過來說，我們所以認爲我們有個心，便是靠著五蘊的作用才知道的，而五蘊所認識的是否可靠呢

　　因爲五蘊本身並不是實在的，它們只是一種虛幻、暫時的存在。因果是不異的，如是因必得如是果：「種瓜得瓜，種豆得豆」，這是宇宙間不變的規律；以虛幻的五蘊所認識到的心，有可能是「實在」的嗎

　　這就如凡夫以五蘊來認識，而以爲五蘊就是心，但是我們學佛的人，用智慧分析之下，就知道五蘊是虛幻的，不可能是心。

　　然而，我們學佛的人，往往又會以爲：離開了五蘊，別有心的存在。其實，這有可能嗎

　　以爲五蘊是心的，是我們五蘊的感覺，等到發現五蘊不是心，而以爲五蘊之外，別有心的存在的，還是五蘊的感覺。

　　由此可見，心是不離五蘊範圍的，是由五蘊所假定出來的。只是一個假定而已。然而，我們往往不知道「心」只是一個假定的存在，因爲我們還未發覺我們的認識有問題，總以爲自己的認識都是對的。所以，必須經過分析、研究與論證，真相才能顯現出來。

　　總之，五蘊——色、受、想、行、識(意)既然都不是心，那麼，離開了五蘊，五蘊之外也就沒有心的存在了。因爲，認爲五蘊之外別有心的存在，只是五蘊認識上的錯覺；如果沒有五蘊的感覺與認識，我們如何知道有心的存在呢

　　因此，所謂的心，是不離五蘊的。五蘊既然是虛幻不實的，心當然也是虛幻不實的，只是個假名，離開了色、受、行、識、意，便空空無所有——什麼也沒有了，那裏有個心呢

　　所以，《正法經》說：「是心如幻，如水月陽焰。」⒂《華手經》說：「心空如幻，念念生滅。」⒃《度世品經》說：「心無所有，而不可見。」⒄可知，根本上就沒有「心」的存在，又如何來說心是我呢

　　①見《大正藏》第二冊十九頁下。

　　②見《大正藏》第二冊七頁下。

　　③見《大正藏》二冊七十二頁下。

　　④見《大正藏》二十九冊四頁上。

　　⑤見《大正藏》四十一冊二00頁中。

　　⑥即心所法中十一善法，二十六煩惱法和四不定法，見《大乘百法明門論》，《大正藏》一冊八五五頁中。

　　⑦《增一阿含》二九卷有：「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，是謂比丘，此名六識身。」見《大正藏》二冊七一0頁中。

　　⑧《雜阿含》叁九卷有：「我已離彼欲，心意識亦滅。」見《大正藏》二冊二八五頁上；《中阿含》卷叁有：「彼心意識，當爲信所熏。」見《大正藏》一冊四四0頁下，其他尚有多種經談及心意識，不例舉了。

　　⑨見該書廿一。

　　⑩見《大正藏》叁十一冊二十六頁上。

　　⑾見《大正藏》叁十一冊二十六頁中：「識以了境爲自性故。」

　　⑿見《大正藏》二十九冊二十一頁下。

　　⒀見《大正藏》四十四冊五五頁中。

　　⒁見《俱舍論》，《大正藏》二十九冊二十一頁下。

　　⒂見《大正藏》十一冊八一叁頁中。

　　⒃見《大正藏》十六冊一四一頁上。

　　⒄見《大正藏》十冊六四一頁上。

　　第五章 業力與因緣

　　經過了前面幾節的分析，在五蘊：色、受、想、行、意識、心當中，都找不到我的存在，人無我，已經獲得了肯定。

　　佛經中雖然也說到我，像每部經開頭，皆冠上「如是我聞」，但那不過是一種方便言說，並非表示人真有我，《大智度論》說：「佛弟子輩雖知無我，隨俗法說，我非實我也。」①因此，佛經中所談到的我，以及五蘊、衆生、心……等等，都是爲了度化衆生，隨順世俗的方便言說，並不是真有其物，《大智度論》叁十八卷說：「佛法中有二谛：一者世谛，二者第一義谛，爲世谛故說有衆生，爲第一義谛故說衆生無所有。」②

　　可是，既然人無我，身心便無主宰者，爲什麼人會活動呢

　　仔細觀察起來，原來是「業力」和「因緣」在作用。人雖然無我，但是在因緣會合，業力所推之下，身心卻能夠有一切的活動。

　　那麼，因緣與業力是什麼呢

　　世間是有條件的，任何一個東西的存在，都必須具足它存在的條件。主要的條件就是因，次要的就叫做緣了。《止觀輔行》說：「親生爲因，疏助爲緣。」③一件事情的完成，除了要有因之外，還要有多種的緣來助成，所以，「緣」有四緣之說，而「因」也有六因之說④。

　　只是，這樣的解釋，似乎還不能了解因緣是什麼，尤其是，因緣爲什麼會和合，使我們身心産生活動

　　我們已經知道，世間一切法皆因緣所生，是無自性、虛幻而不實在的；那麼，因緣呢

　　同樣也是無自性、虛幻的，《雜阿含經》說：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。」⑤由于因和緣都是無常、沒有自性的，才能會合以産生諸法，如果因和緣是有自性、常住不變的，就不可能有所活動，也就不能會合以産生諸法。無自性的便是根本上不存在的；無常的便是表示自己不能作主。

　　如此，本來不存在——沒有的因緣，怎麼會有呢

　　有了之後，又是什麼在推動著它呢

　　原來，是一種無形的業力。業，就是造作，在造作之下，就會産生一股力量，以推動因緣的産生會合和離散，正如火車頭水蒸氣的蒸發，可以産生力量，能夠拉動一列列的車廂。

　　那麼，業力又是怎麼産生的呢

　　乃是靠著心中的「意」生起思量，由思起想，便有了行(造作)，也就有了意業，然後再由意業發動身口的活動。但是，衆生心中的意，又爲什麼會生起思量呢

　　前面曾經談過，思量必須有對象爲所緣，否則思量沒有辦法産生的。思量的對象便是「法」和「念」。法是從五根門頭所攝入的五種外境之影，念則是從但有假名，實際上是空空——無所有的心中浮現出來的；人心雖然是空，卻不時會有念頭從中浮出。因爲，人們五根不時的接觸到五境，五境便不時的被攝入，心中時常有法的存在；同時，也時常有念頭的浮出，人們心中隨時都有法和念，也就有思量的對象。所以，意常起思量，由思起行——造作，而有業力，于是，業力便推動著五蘊。

　　因此，人雖然無我，卻會有一切的活動，正如一臺機器，有各種零件、齒輪、馬達，只要插上電源，機器便活動起來，照著我們的意思，去做著工作。這機器當中並沒有「我」的存在；人也是一樣，由于業力與因緣的關系，而有一切的活動，其中並沒有我的存在。

　　或許，有人會說：身心既然不是我，那麼，身心是我的——我所有的，應該不會錯吧

　　其實，這也是不對的。因爲，既然已無我，我尚無有，怎能還有我的——我所有的呢

　　舉個例子來說：我如燈，我所有的如燈之光，或燈光所照到的東西，沒有我，就是沒有燈了；沒有燈，那裏還有燈光或燈光所照到的東西呢

　　所以《雜阿含經》說：「無有吾我，亦複無我所；我既非當有，我所何由生

　　」⑥《中論·觀法品》也說：「若無有我者，何得有我所

　　」⑦

　　如果一定要問：人的身心是誰的

　　只能說是業和因緣的；從業力所生，由因緣形成。

　　①見《大正藏》二十五冊六十四頁上。

　　②見《大正藏》一十五冊叁叁六頁中。

　　③見《大正藏》四十六冊一六叁頁中。

　　④四緣即因緣、次第緣、所緣緣、增上緣；六因即：能作因、俱有因、同類因、相應因、遍行因、異熟因。見《俱舍論》卷六，《大正藏》二十九冊叁十頁上。

　　⑤見《大正藏》二冊十一頁上。

　　⑥見《大正藏》二冊十六頁下。

　　⑦見《大正藏》叁十冊二十叁頁下。

　　第六章 誰受輪回與報應

　　可是，人的叁世輪回，因果報應，又如何解釋呢

　　既然已經證明了人無我，同時，身體和精神也非我所有的，那麼，卻是誰——什麼去受輪回報應

　　原來，去受輪回的，只是精神和身體，《那先比丘經》說：「王問那先：『人死後，誰于後世生者

　　』那先言：『名與色于後世生。』」①

　　爲什麼會如此呢

　　乃是因爲凡夫不知無我，執著五蘊爲我，于是爲我而造作了種種善惡業；更以心靈的無明，不知業是虛妄不實的，而把業當作實在，于是執著而堆藏在心裏，當因緣會合之下，業和無明便又推動創造了精神和身體。

　　所以，只要有業，人的生命就會繼續下去，一期業報盡了，就是死。但死的是前生的業報所報應來的身體，前生的業或許在此身中已消完，但此身卻又去造作了許多業，所以此身雖死而業卻存在，于是業便又去感生了名與色。業便是十二因緣當中的「識」，識就是由業所形成，所以稱爲「業識」。因此，由業而有名色，由名色而六入、觸、受、愛、取、有——一期的生命就又生出來了。善業造成善良的環境，讓自己生存其中；惡業造成惡劣的環境，自己也生存其中。因爲，由業所造的，也就被業所支配，這就是無我而仍然有輪回的道理。

　　有人以爲：無我應該就沒有輪回報應才對。然而，事實剛好相反，正因爲無我，我們才會去受輪回報應。如果有我，我就能主宰自己，不去受輪回報應；而且，我是常住的，《成唯識論》說：「實我既無變易，猶如虛空，如何可能造業受果

　　……實我既無生滅，如何可說生死輪回

　　」②雖然無我，「然諸有情心心所法因緣力故，相續無斷，造業受果。……有情類身心相續，煩惱業力，輪回諸趣。」③這業報的道理是很深的，所以，《大智度論》說：「有業亦有果，無作業果者，此第一(義)甚深，是法佛能見。」④《中論》也說：「雖空亦不斷，相續亦不常，罪福亦不失，如是法佛說。」⑤

　　①見《大正藏》叁十二冊七0頁中。

　　②見《大正藏》叁十一冊十一頁中。

　　③與前同。

　　④見《大正藏》二十五冊六十四頁下。

　　⑤見《大正藏》叁十冊二十二頁下。

《從無我 空到達解脫 上篇 無我的研究》全文閱讀結束。