..續本文上一頁人則入叁十六地獄。見見一根。單犯一業。是人則入一百八地獄。由是衆生別作別造。于世界中。入同分地。妄想發生。非本來有。
此明因殊果別也。上科但明地獄因以習成。果以交報。已知大分因果。俱是如此。然地獄數有多少。苦有重輕。各各差別。未審何等因。入何等獄。故又分析之。若諸衆生。于此六根。十因具足。于一切時。無不同造。此則極重。入阿鼻大地獄。經無量劫。而受苦爲極長矣。其次六根各造十因。但前後異時。及彼所作。或兼一根一境各造。或兼二根二境各造。乃至叁四等。此罪次重于前。入八無間獄。而受苦差短矣。若身口意叁根。唯造殺盜淫叁因。余不兼涉。其罪稍輕于前。入十八地獄。而受苦稍短矣。又若叁業不兼。或爲一殺一淫。或爲一淫一盜。具二缺一。此又次輕于前。是人則入叁十六地獄。而受苦又短矣。若能見所見。只是一根。單犯一業。各缺于二。或身殺身盜身淫。或口殺口盜口淫。或意殺意盜意淫。此又次輕于前。是人則入一百八獄。而受苦極短矣。夫惡業不同。有此五等。由是衆生。別作別造。造作是別。于世界中。入同分地。地獄是同。汝前疑爲有定處。爲各私受。入同分地。同非私受矣。是等皆屬衆生妄想。無端發生。非是本來一真上所有。汝前疑爲本自有。爲生妄習。妄想發生。則非本有矣。嗚呼。地獄之苦。比之人間牢獄。何啻萬億倍。乃恬不知畏。而甘心造業。自墮其中。何愚癡之甚也。或謂虛談叁世報應。妄說六道輪回者。不亦可憐愍哉。
○賀雲。曰同分地。可見境界曆然。曰非本有。可見當體空。不知同分。即墮斷見。不知本無。即墮常見。
○發明地獄竟。
○此下明地獄罪畢而入鬼趣也。鬼與諸趣。並列爲七。世俗不知。乃合中陰及地獄。一概悉謂之鬼。今與揀明。有二不同。一者與中陰不同。蓋人之初死。罪福皆劣者。未即受生。倏然有身。名曰中陰。此無而忽有之化生也。其狀裸形叁尺。六根皆利。去來迅疾。無所隔礙。他觀如影而已。七日死而複生。長壽者。不過七七。短者二叁七。即受生矣。俗謂鬼魂。非鬼也。二者與地獄不同。若謂地獄中即皆是鬼。何故分爲二趣。且論明地獄純是化生。而鬼具胎卵濕化。間有父母兄弟等眷屬。但其勝者稱神。劣者名鬼。神即福德之鬼也。論分鬼爲九品。惟上二品。謂之多財。即諸名神。上中以下。皆即不堪。若從上趣墮者。多在上上。今從地獄出。必參中下。應非上上也。
○問。此並論七趣。應取鬼之全分。何得只取從獄出者。答。佛急欲人之厭苦。故從地獄順序而談。一期之論也。如論畜偏取從鬼。論人偏取從畜。而全分則以意中該之。余趣不然。不應爲例。
複次阿難。是諸衆生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸余雜業。曆劫燒然。後還罪畢。受諸鬼形(細玩文勢。非字貫下叁句。謂除了此叁重罪永不出獄。若諸余雜業罪畢。皆受鬼形也。舊說似未得旨)。
複次阿難。地獄之上。不有所謂鬼趣乎。鬼非他。即受罪既畢之衆生也。是諸衆生。惟破壞律儀。與犯菩薩戒。及毀佛涅槃者。犯謗交恣。戒乘雙絕。其罪量重。此方地獄既壞。複入他方地獄。永無出期。若非此叁重罪。謂之諸余雜業。如十因之類。則入獄受罪。原有畢時。只俟劫火洞然。地獄業空。即受鬼形。而爲鬼矣。是知地獄受苦者。尚非鬼身。乃衆生業識身。隨識變現。直待此業識身盡。方受鬼身。而入鬼趣也。試取鬼趣而詳列之。
○地獄既以十習爲因。今出爲鬼。亦應不離前習。以爲種性。環師謂其不必局配。是違背佛旨也。
若于本因(此四字貫下)貪物爲罪。是人罪畢。遇物成形。名爲怪鬼。(此貪之余習也。若余本因能感地獄者。貪物爲罪乎。輕身愛物。而貪畜珍異吝著不舍。是人罪畢。附奇物而成形。如金銀劍鏡等爲精爲怪。故曰怪鬼也)貪色爲罪。是人罪畢。遇風成形。名爲魃鬼。(此淫之余習也。原因貪美色而造業。驕陽用事。傷害和氣。故余習爲風魃鬼能令亢旱也)貪惑爲罪。是人罪畢。遇畜成形。名爲魅鬼。(此诳之余習也。诳者改形變幻。迷惑于人。故爲鬼附于妖獸怪禽。如伥鬼附虎及雞鼠成精等是也)貪恨爲罪。是人罪畢。遇蠱成形。名蠱毒鬼。(此嗔之余習也。南方有妖術。養蠱害人。皆此鬼主之也)貪憶爲罪。是人罪畢。遇衰成形。名爲厲鬼。(此冤之余習也。冤者。追想宿憾不忘。伺衰求報。故爲疫厲之鬼。散瘟行瘧等是也)貪傲爲罪。是人罪畢。遇氣成形。名爲餓鬼。(此慢之余習也。傲者。虛驕恃氣。故乘饑虛之氣爲餓鬼也)貪罔爲罪。是人罪畢。遇幽爲形。名爲魇鬼。(此枉之余習也。罔即誣枉。逼壓良善。故爲魇鬼。猶在暗裏壓人也)貪明爲罪。是人罪畢。遇精爲形。名魍魉鬼。(此見之余習也。私作聰明。而無正慧。執邪見尊邪思。所謂貪明也。由彼見地不真杳冥恍忽。故其余習。附精靈而成魍魉鬼。其形似有如無也)貪成爲罪。是人罪畢。遇明爲形。名役使鬼。(此詐之余習也。谄詐誘人。圖成己私。故曰貪成。此因中專以詐術牽製驅使于人。故爲鬼亦被人咒術役使。不得自在也)貪黨爲罪。是人罪畢。遇人爲形。名傳送鬼。(此訟之余習也。訟者結黨朋證。故曰貪黨。以因中傳遞人隱暗之事而讦露之。故爲鬼亦附人發泄傳說吉凶。環師所謂附巫祝而傳吉凶者是也)阿難。是人皆以純情墜落。(按前文獨阿鼻爲純情。此外八情二想生有間。九情一想生無間。今言皆純情者。舉重以該輕也)業火燒幹。上出爲鬼。(情屬水。業火燒幹情水。則地獄因窮果盡。故生鬼趣也)皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明。本無所有(此等皆是妄業所招。悟菩提者。如從夢醒。何法可得。妙則不受業縛。圓則不容他物。明則了無幽暗。諸趣皆空。何況鬼趣。故曰本無有也。了即業障本來空。未了應須償宿債。此之謂與)。
(○諸鬼趣竟)。
(○按餓鬼備數七趣。今獨取出獄鬼者。一期之論)。
複次阿難。鬼業既盡。則情與想。二俱成空。方于世間。與元負人。冤對相值。身爲畜生。酬其宿債。
此明諸鬼趣盡而入畜生趣也。畜生亦有上趣貶墜。及修帶嗔殺者。如龍王迦樓羅王等。今亦順序而談。惟取從鬼來者。余以意該之耳。複次阿難。鬼趣之上。不有所謂畜生趣乎。畜生非他。即酬還宿債之諸鬼也。蓋鬼業既盡。則阿鼻之純情。與無間之九情一想。有間之八情二想。餓鬼之七情叁想。皆被業火燒幹。但留六情四想爲潤生。而生毛群羽族之中。與元負他債之人。冤對相值。而爲畜生。以酬其宿債焉。試取畜生而詳列之。
物怪之鬼。物銷報盡。生于世間。多爲枭類。(如物怪之鬼所著之物銷壞。彼鬼隨亦壽終生于世間。多爲枭類。生食父母及其養雛。亦遭雛之食啖。蓋怪鬼原由貪習。而貪習重者。多相傾奪。互爲坑殺。故爲雛所啖。以酬斯債也)風魃之鬼。風銷報盡。生于世間。多爲咎征(如鼯鼠呼人商羊舞水之類。旱魃爲災。而變畜仍以兆災。固其余習也)一切異類。畜魅之鬼。畜死報盡。生于世間。多爲狐類。(一切異類。如十二時中子鼠醜牛等魅鬼。原于诳惑之習。而轉爲妖惑之狐。宜也)蟲蠱之鬼。蠱滅報盡。生于世間。多爲毒類。(蛇蠍蜂虿等也)衰厲之鬼。衰窮報盡。生于世間。多爲蛔類。(原由冤習作疫厲入人身中爲病。今乃囚閉人身中。與之消食。同其安危習使然也)受氣之鬼。氣銷報盡。生于世間。多爲食類。(豬羊等皆食類也。慢習驕吝。負欠必多。作鬼受饑。爲畜充食。償負欠耳)綿幽之鬼。幽銷報盡。生于世間。多爲服類。(綿著也。幽暗也。枉魇之習。暗中魇著于人。故爲蠶蟲供人衣服。爲牛馬充人服乘。酬其逼壓于人之債也)和精之鬼。和銷報盡。生于世間。多爲應類。(明見之習作鬼。和諸精靈。故爲應類。能知節序。如塞鴻社燕是也)明靈之鬼。明滅報盡。生于世間。多爲休征(役使之鬼于明咒呈靈驗。故曰明靈。咒以持力發靈。力盡無驗。鬼亦報終而生爲休征之畜。如嘉鳳祥麟是也。問此鬼何幸爲此吉善美慶之畜耶。答此鬼由業力故。雖被咒所使。而或遇叁寶咒力資薰。銷其惡習罪苦故。得參預祯祥善類也。問如來總標酬債。此等蕭散之物。酬何債耶。答或被網羅售賣籠系以爲玩好。或如西狩獲麟而折其足。或遞相吞啖。何者非酬債耶)一切諸類。依人之鬼。人亡報盡。生于世間。多爲循類。(附巫之鬼。亦自多種。所附巫死。鬼亦報終爲循類者。如貓犬等馴擾可畜也)阿難。是等皆以業火幹枯。酬其宿債。旁爲畜生。(旁者橫行也)此等亦皆自虛妄業之所招引。(言亦皆者。准上文而言也)若悟菩提。則此妄緣本無所有。(結妄接無准上可知)如汝所言。寶蓮香等。及琉璃王善星比丘。如是惡業。本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中。皆爲浮虛妄想凝結(叁塗已畢。將入善趣。故此總申結之意。欲塞斷叁塗之路也。總而言之。叁塗惡業地獄爲先。如汝所問。墮獄之人。如是惡業。皆是自己發明非天造地設。亦非人與。元是自作自受故知實無一法外來。皆是妄想凝結所成。如水之成冰耳。彼韓歐等。謂佛自私造。恐嚇于人。何曾夢見斯旨耶。由是應悟。不但叁塗。現今目前所對世間山河大地苦事樂事。皆是妄想凝結。住此悟境。則萬法本空。豈待造作。但須時中不昧而已)。
○(賀雲。若是從他所授。便可向閻老子討分上矣。說到自作自受。真教人無逃避處)。
(○畜生趣竟)。
○此下明人趣也。此趣來處。除聖人示現。諸趣皆通。以此趣爲進修通途。諸趣皆願爲之。求轉身之速也。故諸佛但于人中成佛。裴公圓覺序。勉勸詳矣。來處既多。今此亦由順序而談。故偏取從畜來者。余並意中該之也。
複次阿難。從是畜生。酬償先債。若彼酬者。(指酬債之畜生也)分越所酬。(所償過于本債也)此等衆生。還複爲人。反征其剩。(索還所過之數也)…
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