..續本文上一頁九者訟習交諠。發于攻人陰私。藏覆己惡。惟其藏覆。故偏招鑒見照燭。照出其私。正感應之妙也。取喻明之。鑒見照燭。如人立于日中。不能藏影。彼攻人之惡者。人亦攻其惡。不猶是與。由此二習相陳。業習中。暴白人事。種習中。暴白己事。既不能隱惡揚善。而一味吹毛求疵。故死後有冤家惡友。業鏡臺前。火珠光裏。披露宿業。無所容覆等事。彼生前尚有肺肝之見。死後甯無鑒珠之照哉。訟習之感果如此。是故十方如來。色目覆藏陰私。同名陰賊。以暗賊人。還以自賊也。菩薩觀自心之覆。如戴高山而履巨海。戴愈重。而溺愈深也。所謂十習因者蓋如此。
○此十雖因果並彰。而所重在因。故曰十因也。
○諸文首叁句。即業習所爲之實事。是招果之因也。第叁句不休不止等。積薰成種也。如是下。乃命終之初。種習所發之境。是引果之緣也。如人下。取喻以驗其妄理相應耳。二習下。方言果中所受實事。故皆結以諸事。良以業習具因。種習發緣。衆生平日既恣造業因。命終複領著境緣。由是因緣具足。豈不成辦地獄種種苦事。所以文中至此。皆承上而言二習相然相陵等。以顯由因緣而後事辦耳。故知下品往生者。雖具苦因。而火車相現。急急念佛。是但不領種習所發之境緣。遂壞苦事。不成獄果。此所謂有因無緣即不生也。但彼憑仗佛力。非己智分。則夫悟心之人。不但地獄一切系縛。平日固當努力突絕其因。更記臨終。勿領其緣。則陰境現前。不隨他去。方于生死少分。得其自在。若也道力未充。未能作主。則念佛往生。更仗他力。萬無一失矣。生死要關。故此詳敘。智者宜究心焉。
雲何六報。阿難。一切衆生。六識造業。所招惡報。從六根出。
此下詳明六交報也。前十二類生中。言一因中具足衆因。此言一果中。具足諸果。前明一根返源。六根解脫。此明一根造業。六根受報也。雲何謂之六報哉。阿難一切衆生。六識造業。蓋業並由心也。所招惡報。從六根出。蓋報多約色也。然不必六根齊造。而後六根齊受也。舉一根。而六報兼之矣。
○賀雲。用中相背。故諸識各異。性中相知。故受報元通。
雲何惡報從六根出。一者見報招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛火滿十方界。亡者神識。飛墜乘煙。入無間獄。發明二相。一者明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火。(此無本根燒見當是阙文)燒聽。能爲镬湯洋銅。燒息。能爲黑煙紫焰。燒味。能爲焦丸鐵麋。燒觸。能爲熱灰爐炭。燒心。能生星火迸灑煽鼓空界。
此舉眼根交報也。總征雲。雲何惡報從六根出哉。一者見報。眼識與意俱識造業。招引眼根。而受惡果。如因貪美色而造罪者是也。見覺屬火。此見業交。則臨終時。先見猛火。滿十方界。亡者神識。或飛或墜。乘此火煙。入無間獄。所謂極善極惡。皆無中陰。是以直入也。此亦引果之緣也。既入獄已。最初發明二相。一者明見。由人間明目張膽。造諸惡業。了無畏心。故在此中。遍見惡物。如鐵蛇銅狗。劍樹刀山。牛頭阿旁之類。令此罪人。生無量畏焉。畏見于境也。二者暗見。由在人間。暗地瞞人。作諸惡業。恬不介意。故在此中。黑戚戚地。寂無所見。令此罪人。生無量恐焉。恐藏于心也。且如是眼見之火。燒耳之聽。但聞镬湯爐炭之聲也。燒鼻之息。但聞黑煙紫焰之氣也。燒舌之味。所嘗者。皆焦丸鐵麋也。燒身之觸。所觸者。皆熱灰爐炭也。燒心之知。所思者。俱成星火迸灑。煽鼓空界也。眼之一根。交報五根如是。蓋緣造業之時。雖眼識爲主。而諸識必互助之。如貪美色者。雖由眼識所取。而耳取淫聲。身著淫觸等。何所不全。而今互報。固其宜矣。譬如世之罪人。分正佐耳。若能返見旋元。則火不能燒。又安有流逸奔色之報哉。
二者聞報招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤沒溺天地。亡者神識。降注乘流。入無間獄。(聞聽屬水故觀聽旋複。則水不能溺。依之造業。則能感波濤也)發明二相。一者開聽。聽種種鬧。精神瞀亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沈沒。(文變開閉二聽。意仍動靜二塵也)如是聞波。注聞。則能爲責爲诘。(以因中責人則明。恕己則昏。故受報時。亦聞責罪诘情之事也)注見。則能爲雷爲吼。爲惡毒氣。(聞波屬陰。見火爲陽。陰陽相薄。故成雷也)注息。則能爲雨爲霧。灑諸毒蟲。周滿身體。(水隨氣變也)注味。則能爲膿爲血。種種雜穢。(水隨味變也)注觸。則能爲畜爲鬼。爲糞爲尿。(水隨形變也)注意。則能爲電爲雹。摧碎心魄(意出于心。水火交感也。一切物理。莫不因五行隨陰陽以變化。故此隨根轉變之事。皆不出此也。嶽師引易經離爲目爲火。坎爲耳爲水。亦此意也)。
此詳明耳根交報也。若能反聞自性。則大浸稽天而不溺矣。又安有流逸奔聲之報哉。
叁者嗅報招引惡果。此嗅業交。則臨終時。先見毒氣充塞遠近。亡者神識。從地湧出。入無間獄(鼻息屬氣。具出入息。吸則從上而入。呼則從下而出。故臨終時。覺得識神從地湧上也)發明二相。一者通聞。被諸惡氣薰極心擾。二者塞聞。氣掩不通悶絕于地。(二塵顯然)如是嗅氣。沖息。則能爲質爲履。(質礙也。履通也。嗅業所依不離通塞。故爲質爲履也)沖見。前能爲火能炬。(見火因息沖而愈熾也)沖聽。則能爲沒爲溺。爲洋爲沸。(聽水因氣沖而愈盛也)沖味。則能爲餒爲爽。(魚敗曰餒。羹敗曰爽。此由味隨氣變也)沖觸。則能爲綻爲爛。爲大肉山。有百千眼無量咂食。(體隨氣變也)沖思。則能爲灰爲瘴。爲飛沙礰。擊碎身體(氣依土感)。
此詳明鼻根交報也。若能反息循元。安有流逸奔香之報哉。
四者味報。(准眼耳鼻雲見聞嗅。此應雲嘗報。言味報者。從所嘗爲名也)招引惡果。此味業交。則臨終時。先見鐵網猛焰熾烈。周覆世界。亡者神識。下透挂網。倒懸其頭。入無間獄(舌根屬兌。兌爲金。因中爲此舌根。用諸羅網。網諸禽獸。以滋口腹。又燒野以取禽獸。故臨終有鐵網猛焰之相也)發明二相。一者吸氣。結成寒冰。凍冽身肉。二者吐氣。飛爲猛火。焦爛骨髓。(不取嘗苦嘗淡。而取吸氣吐氣。亦自在變用而已。吸氣必寒。吐氣必熱。故發明二種苦相焉)如是嘗味。曆嘗。則能爲承爲忍。(因中爲此味故。食啖生命。令彼忍痛受苦。故曆嘗亦承忍痛苦也)曆見。則能爲然金石。(爲此味而用火炮炙。今味金曆見火爲流金石不可食矣)曆聽。則能爲利兵刃(爲此味故。以刀剖割。今味金曆聽水。金得水而磨砺。爲利兵刃。而反自害矣)曆息。則能爲大鐵籠。彌覆國土。(爲此味故。籠取禽獸。今味金曆息。息主吹張。故爲大鐵籠彌覆國土也)曆觸。則能爲弓爲箭。爲弩爲射。(爲此味故。用弓弩以觸禽獸。今味金曆觸爲弓弩。以自射矣)曆思。則能爲飛熱鐵。從空而下(爲此味故。懸想飛禽。從空而下。故味金曆思。則熱鐵從空而下也)。
此詳明舌根交報也。若能旋味循元。又安有流逸奔味之報哉。
五者觸報招引惡果。此觸業交。則臨終時。先見大山四面來合。無複出路。亡者神識。見大鐵城。火蛇火狗虎狼獅子牛頭獄卒馬頭羅刹。手執槍槊。驅入城門。向無間獄(身根所對。是觸因中。有男女身分之樂觸。故臨終有大山來合之苦觸。獨此見相偏惡偏多者。以淫者染合貪觸。積罪如山。敗化傷倫。起殺起盜。無所不至。所謂諸惡淫爲首也)發明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。(離合皆身家之觸。故合者感合。而離者感離也)如是合觸。曆觸。則能爲道(趣獄之路)爲觀。(獄主門阙兩觀也)爲廳爲案。(廳案皆治罪之處身觸所依也)曆見。則能爲燒爲爇。(見覺屬火也)曆聽。則能爲撞爲擊爲剚(插刃于肉)爲射。(皆不堪聞之聲也)曆息。則能爲括爲袋(括袋所以收氣也)爲考爲縛。(不容轉動較爲氣悶也)曆嘗。則能爲耕爲鉗爲斬爲截。(嘗主味。諸味皆出于耕鉗斬截也)曆思。則能爲墜爲飛爲煎爲炙(爲此身而攀緣。或升或降。或熱惱故。曆思則爲墜飛煎炙不可意之觸也)。
此詳明身根交報也。若能反身自修。又安有流逸奔觸之報哉。
六者思報招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落乘風。墮無間獄。(思屬土。心屬火。而飄蕩乃無明風所自出。故臨終時。先見惡風吹土之相。則神識乘之而墮。此與禦風而行者異矣)發明二相。一者不覺迷極則荒。奔走不息。二者不迷覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。(此當生滅。二塵。今改爲迷覺。而又皆反言于迷而說不覺。于覺而說不迷耳)如是邪思。結思。則能爲方爲所。(心無方所。莫知其鄉。今邪思一結。則有方向處所矣)結見。則能爲鑒爲證。(因中掩不善而著其善。故邪思結見而爲鑒爲證。使無所隱其惡也)結聽。則能爲大合石。爲冰爲霜。爲土爲霧。(火結聽水。故使流者結爲大石。熱者化爲冰霜。明者化爲土霧。所必然也)結息。則能爲大火車火船火檻。(息氣乘亂思所變也)結嘗。則能爲大叫喚。爲悔爲泣。(心火燒舌根。則能爲大叫喚等。以痛苦難忍。號天叩地無及矣)結觸。則能爲大爲小。爲一日中萬生萬死。爲偃爲仰(邪思所觸翻覆無定。故結觸亦不可定也)。
此詳明意根交報也。若能反思自照。又安有流逸奔法之報哉。
阿難。是名地獄十因六果。皆是衆生迷妄所造。
此結前妄業皆是迷真實心而循業發現非實有也。故世尊又呼尊者而告之雲。阿難。如前所雲。是名地獄十因六果。皆是衆生迷妄所造。如夢如幻。更無外境。地獄如是。余趣皆然。若果識得自心。則大地無寸土。況地獄乎。
若諸衆生。惡業圓造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。六根各造。及彼所作。兼境兼根。是人則入八無間獄。身口意叁。作殺盜淫。是人則入十八地獄。叁業不兼。中間或爲一殺一盜。是…
《楞嚴說通卷八(劉道開)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…