..續本文上一頁生濕生化生有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想若非無想。

　　此別釋世界顛倒由根塵而起也。世界本來清淨。何有顛倒。悉由衆生顛倒。織妄相成。成十二類。故世界亦成顛倒耳。此則世界顛倒。基乎衆生。故大經雲。衆生無法器。世界成雜染。此之謂也。阿難。雲何名爲世界顛倒。是能有之無明。與所有之衆生。因有分段根身。建立有情界限。此界之名。所由立也。本無有因。爲彼所生之因。亦無有處。爲彼所住之處。皆由念念遷流。遂成叁世。此世之名。所由立也。世有叁世。界有四方。以叁涉四。以四涉叁。和合相涉。宛轉皆成十二。故變化衆生。亦應其數。而成十二類焉。是故世界皆因衆生一念妄動。而內根外塵。無前無後。一時具足。且以六塵言之。凡物一動必有聲。有聲處必有色。有色處必有氣。有氣處必可嗅而觸。有觸處便有其味。有味處即知其爲何物。知即意根也。法即法塵也。塵既如此。根亦宜然。由此見聞覺知。六亂妄想。成造業之性故。于是眼取色。耳取聲。鼻取香。舌取味。身取觸。意取法。六根六塵。十二區分。相織而成輪轉。故一根一塵。現造一業。而余根余塵。亦皆冥伏。所以舉一根。而六根具在。舉一塵。而六塵齊彰。是故世間聲香味觸等塵。與眼耳鼻舌等根。窮十二變。而爲一周旋往複。能造根塵。既具十二。故所造衆生。乘此根塵旋複輪轉顛倒之相。亦具十二類。而有世界焉。十二維何。卵生。胎生。濕生。化生。有色。無色。有想。無想。非有色。非無色。非有想。非無想是已。胎卵二種。與有色。有想。非無色。非無想。迷見分居多而生者也。濕化二種。與無色。無想。非有色。非有想。迷相分居多而生者也。又衆生顛倒。是衆生之別業。見所獨故。世界顛倒。是衆生之共業。相所共故。若破我執。證人空。斷分段生死。而證有余涅槃。則衆生顛倒始息矣。若破法執。證法空。斷變易生死。而證無余涅槃。則世界顛倒始空矣。故曰顛倒不生。斯則如來真叁摩地也。

　　○此論世界顛倒。惟因此界立。因此世成。確指世界。其余直至卷末。雖多世界字眼。而十二類生。皆極論衆生。不可混作世界。隨文總會。不必強爲分別也。

　　阿難。由因世界虛妄輪回動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍。(此雲凝滑。即胎中第一位也)流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。

　　此下別列類生而此明卵生因果也。阿難。何謂卵生。依殼而生曰卵。卵惟想生。虛妄即想也。由因世界。虛妄輪回。迷不動之真體。而忽然妄動。于是俯仰天地。忽上忽下。忽起忽滅。偾驕而不可製。非顛倒乎。本此動顛倒故。以氣而交。和合氣成八萬四千飛沈亂想。以應八萬四千煩惱感變。此能造之因也。如是故有卵羯邏藍位。生生死死。流轉于國土之中。爲魚爲鳥。爲龜爲蛇。其類充塞。此所造之果也。至若魚化爲鳥。蛇化爲龜。忽然忘遊泳之態。而得飛鳴之體。倏然忘屈曲之狀。而得蹒跚之質。乃至鶴鶴相唳。[鳥*兒][鳥*兒]相視。其類不可勝窮。而孰非顛倒之所致哉。

　　由因世界雜染輪回欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲昙。(此雲疱。即胎中第二位也)流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。

　　此明胎生因果也。何謂胎生。含藏而出曰胎。胎因情有。雜染即情也。由因世界。迷此性淨明體。而忽墮情塵。渾濁真性。雜染輪回。情生于愛。名欲顛倒。胎以精交。名和合滋成。情有偏正。偏則橫。正則豎。名八萬四千橫豎亂想。此能造之因也。如是故有胎遏蒲昙位。流轉國土。爲人。爲畜。爲龍。爲仙。其類充塞。人仙。豎也。龍畜。橫也。此所造之果也。總一顛倒而已。

　　由因世界執著輪回趣顛倒故。和合暖成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽屍(此雲軟肉。濕生初相也。既不入胎。故無前二位矣)流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。

　　此明濕生因果也。何謂濕生。假潤而生曰濕。濕以合感。執著即合也。由因世界。不知無住真心。如摩尼珠。隨色現色。本無定形。而逐境奔風。趨時附勢。執著輪回。趣顛倒故。于是和合暖成。如人情盡向熱鬧處趨去。所趣無定。如翻手作雲覆手作雨。名爲八萬四千翻覆亂想。如是。故有濕相蔽屍位。爲含蠢。爲蠕動。如醯雞蠛[蠓-卄+((並-(前-刖))-一)]之類。其類充塞。唯其平生不配道義。事事皆餒。無丈夫氣。故感此蠢然無知之報也。

　　由因世界變易輪回假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南(羯南此雲硬肉。以蛻即成體無軟相也。自下皆稱羯南者。蓋第五缽羅奢佉。曰成形則各隨相貌非通稱也)流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。

　　此明化生因果也。何謂化生。無而忽有。曰化。化以離應。變易即離也。由因世界。倏敬倏怠。忽喜忽怒。朝叁暮四。變易輪回。不知真主人公隨緣不變。不變隨緣。而反面是背非。口憩心苦。假顛倒故。如此假人。觸處變其所守。厭故喜新。好丹非素。和合觸成八萬四千新故亂想。如是。故有化相羯南。流轉國土。脫故趣新。爲轉蛻飛行。如雀化爲蛤。轉飛爲沈。蜣螂化蟬。蠶化爲蝶。轉行爲飛。不同形而相禅。其類充塞。唯其生平。毫無操守。觸處生變。故感此果也。

　　○問。經雲地獄及諸天。一一皆化生。此專指轉蛻之類何也。答。化生染處。名和合觸成。天染處。地獄聞腥。皆轉托業化。非意生妙化。故可于轉蛻飛行中攝也。

　　由因世界留礙輪回障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。

　　此明有色因果也。何謂有色。由因世界。不知自性具有大智慧光。周遍法界。本無留礙。而反事水火日月以求明。因明立所。遂成障礙。不得圓通。非顛倒乎。棄自己無盡之光明。而反認昭昭靈靈者。以爲極則事。于是和合著成八萬四千精籴亂想。所謂弄精魂者是也。以如是之因。故有色相羯南。流轉國土。在天爲日月星辰。吉者爲休。凶者爲咎。以至一切精明神物。微及爝光蚌光。其類充塞。無非障顛倒所受之報而已。

　　○色界諸天。皆坐于此。以諸天皆有隨身光明故。又涅槃經雲。八十神。皆因留礙想元。成此精耀故雖至精至神。亦未離乎乘彼輪轉。顛倒相也。

　　由因世界銷散輪回惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沈。其類充塞。

　　此明無色因果也。何謂無色。由因世界。厭有著空。滅身歸無。名銷散輪回。迷有漏天。作無爲解。爲惑顛倒。厭有歸無。則依晦昧空。故和合暗成八萬四千陰隱亂想。所謂昏昏默默。杳杳冥冥是也。以如是之因。故有無色羯南。流轉國土。爲空虛散漫。即無色界天。爲銷磨沈沒。即主空神。其類充塞。無非惑顛倒所受之果而已。

　　○問。有想無色。不成業體。憑何亦稱羯南。答。雖無業體。不妨業系有生。故亦稱羯南。取義而稱也。

　　由因世界罔象輪回影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。

　　此明有想因果也。何謂有想。由因世界。邪慕靈通。逐影憶想。依稀似是。仿佛不真。名罔象輪回。執影而遺真。爲影顛倒。旦夕撮心。懸在一處。故和合憶成八萬四千潛結亂想。如雲道之爲物。恍恍忽忽。皆見其影。而未真見本來面目。又雲綿綿若存。用之不勤。惟用之愈久。故愈結而不散是也。以如是之因。故有想相羯南。流轉國土。爲鬼神精靈。無有實色。但有想相。皆因錯亂修習。得其影而不得其真。故雖具五通。未得漏盡。其類充塞。無非影顛倒所受之果而已。

　　由因世界愚鈍輪回癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南。流轉國土。精神化爲土木金石。其類充塞。

　　此明無想因果也。何謂無想。由因世界。不知自性本來圓活。在眼能見。在耳能聞。如日中寶石。色無定形。似水上葫蘆。不可按捺。而勉強抑伏。如壓石草。如夾冰魚。謂之魂不散的死屍。豈非愚鈍輪回。而成癡顛倒者乎。以此癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。所謂隳肢體。黜聰明。而成寒灰槁木。絕無暖氣是也。以如是之因。故有無想羯南。流轉國土。由其不了谛理。固守愚癡。癡鈍之極。其精神化爲土木金石。如華表生精。黃頭化石之類。其類充塞。無非癡顛倒所受之果而已。

　　○以上有色無色。有想無想。皆是修行而不得其真者。故派成四類。

　　○蓮師曰。枯槁則無想矣。又曰亂想者何也。蓋枯槁如草乍枯。根本未絕。時至複生。故土木金石。以頑定力而成頑物。故遇緣觸情生。依舊流轉也。

　　由因世界相待輪回僞顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南。流轉國土。諸水母等。以鰕爲目。其類充塞。

　　此明非有色因果也。何謂非有色。由因世界。不知自性不與諸塵作對。萬法爲侶。卓然立于物先。而反恃他人。以爲己力。待物成用。爲相待輪回。迷失天真。綿著浮僞。爲僞顛倒。沾染勢力。資藉聲名。爲和合染成八萬四千因依亂想。如狐假虎威。客行主令之類是也。以如是之因。故所感之果。本非有色。而待物成色。以非有色相。成色羯南。流轉國土。如水母以水沫爲體。以鰕爲目。乃至一切依草附木諸鬼神等。以及身中八萬四千戶蟲。其類充塞。而僞顛倒之趣苦矣。

　　○此下四生。妄之甚者。溫陵所謂迷情愈妄。化理轉乖也。

　　由因世界相引輪回性顛倒故。和合咒成八萬四千呼召亂想。如是故有非無色相無色羯南。流轉國土。咒詛厭生。其類充塞。

　　此明非無色因果也。何謂非無色。由因世界。不知自性具有恒沙稱性功德。不能引之發生。反以邪語邪業。熏習引誘。而易其性。以是相引輪回。性顛倒故。和合咒成八萬四千呼召亂想。若今之書符撚訣呼神召鬼之類是也。以如是之因。故所感之果。本非無色相。而又成無色羯南。以呼召則有。故非無色。不召則無。故無色。如是流輪國土。爲咒詛厭生。若樟柳木人以咒力故。說吉報凶之類。其類充塞。此由因中呼召鬼神。故果上爲人呼召也。而性顛性之趣苦矣。

　　○世間別有一種邪神邪鬼。聽人驅役。若夫正神。非至誠至德。則不能感。豈妄人所能呼召哉。以上二種。皆合之變也。

　　由因世界合妄輪回罔顛倒故。和合易成八萬四千回互亂想。如是故有非有想相成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等異質相成。其類充塞。

　　此明非有想因果也。何謂非有想。由因世界。不知真君是最親之物。而反背之。乃以非己親。而強以爲親。非己子。而強以爲子。非己物。而強以爲物。實離而強合。謂之妄合輪回。二妄相合。性情罔昧。謂之罔顛倒。于是和合異成八萬四千回互亂想。謂回他人之所有。而互爲己有也。以如是之因。故所感之果。非有想相。成想羯南。蓋他人之物。本無心與我。故曰非有想。而我強而有之。乃成我想。故曰成想。如彼蒲盧。本爲桑蟲。非有蜂想。而卒成蜂想。異質相成。其類充塞。良以因中好爲誣罔。取他物納爲己有。故果中亦被他物取爲己有也。而罔顛倒之趣。不更苦乎。

　　由因世界怨害輪回殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南。流轉國土。如土枭等。附塊爲兒。及破鏡鳥。以毒樹果。抱爲其子。子成父母皆遭其食。其類充塞。

　　此明非無想因果也。何謂非無想。由因世界。不知一切衆生。同爲一體。皆是先世父母親戚眷屬。由昏昧故。互相食啖。作諸怨對。謂之怨害輪回。冤殺相尋。爲殺顛倒。于是和各怪成八萬四千食父母想。謂父母愛子。無所不至。欲報之恩。昊天罔極。今反忘至恩至愛。而害之食之。此誠不忍願聞。是天下極怪異事也。以如是之因。故所感之果非無想相。無想羯南。蓋推論此生。原爲懷冤圖報而來。故曰非無想。而事出意想之外。故又曰無想。如是流轉國土。如土枭附土塊爲兒。破鏡以毒樹果爲子。其子長成。父母皆遭其食。其類充塞。良以因中蒙人至恩至愛。而反負恩仇害。故被冤對來酬。雖子而實冤也。而殺顛倒之趣。不更苦乎。

　　○按史記孝武本紀。祠黃帝。用一枭。破鏡。孟康雲。枭鳥名食母。破鏡獸名食父。黃帝欲絕其類。故百祀皆用之。破鏡。如貙而虎眼。今雲鳥者。恐譯人之誤也。以上二種。是離之變也。

　　○鍾雲。怨害。非止尋常之怨也。蓋施恩負恩。恨入骨髓。殺顛倒者。向來施恩因緣。至此全成殺機矣。怪。謂怪異之境。如毒樹果之類也。冤恨既深。故觸著怪境。托爲生緣。遂起父母可食之想。而不覺身入塊果中矣。本有食父母想。故曰非無想相。又托生在塊果中。故曰無想。嗟乎。此何等事。而有是想。此何等想。而有八萬四千之多。窮其起處。只是怨害爲因而已。怨毒之于人。甚矣哉。吾輩慎勿令人怨。亦慎勿怨人也。

《楞嚴說通卷七(劉道開)》全文閱讀結束。