..續本文上一頁清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應所知量。阿難當知。世人一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿世間起。起遍世間。甯有方所。循業發現。世間無知。惑爲因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

　　此明火大本出如來藏也。阿難。四大之中。惟火性無我。寓物成形。如憑柴憑炭。全托諸緣。則無當體可捉也。阿難。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。向日前求火。阿難。若謂此火名和合者。必先有分開之相。以爲和合之本。如我與汝一千二百五十比丘。號爲一衆。是真和合。然衆雖爲一。語其根本。各各有身。有生。有氏族各字。如鹙子出淨裔種。木瓜林出大龜氏。乃至阿難日種爲姓。苟無自出之本。誰來和合乎。阿難。若此火性。因和合有。應同舍利弗等。各有氏族所生矣。彼手執鏡。于日求火時。此火爲從鏡中而出。以鏡爲根本乎。爲從艾出。爲于日來。以艾以日爲本乎。阿難。若從日來。既能燒艾。來處林木。皆應先焚。而何以不焚。則非日來矣。若從鏡出。未然于艾。鏡應先镕。乃不惟不镕。纡汝手執。尚無熱相。雲何融泮。則非鏡出矣。若生于艾。艾應自生。何藉日鏡。光明相接而後生。則非艾生矣。不甯惟是。即日鏡與艾。叁物亦各有所從來。如鏡因手執。日從天來。艾本地生。而火獨從何方。遊曆于此。既無從來。其何以爲和合之本乎。且凡謂之和合者。須同一處。交雜而成。今日在天上。鏡在人手。懸遠相隔。安有如是之和合者。開之既無從生之處。合之又無和合之相。豈應火光。無所從來而自有乎。可躍然會矣。我已發明。汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周遍法界。如是隨心。如是應量。任世間人。一處執鏡。一處火生。小莫破也。遍法界執。滿世間起。大莫載也。至于起遍世間。而尚謂其有方所可限乎。總是妙真如性。循業發現而已。世間無知。惑爲因緣自然。皆是意識蔔度。凡有言說。都無實義。何足與言斯義哉。此烏刍瑟摩所證法門也。

　　○崔豹古今注雲。陽燧者。以銅爲之。如鏡之狀。照物則影倒。向日則火出。

　　○開合所分。酷似不自生。不他生。不共生。不無因生。然文雖似。而旨各別。彼因人執萬法有生。故詳破生相。顯其無生而已。此因昧法真源。而妄謂出于和合。故詳審從來。令其悟真本元而後已。故彼主于破。而此重在審也。

　　阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城迦毗羅仙斫迦羅仙及缽頭摩诃薩多等諸大幻師。求太陰精。用和幻藥。是諸師等。于白月晝。手執方諸。承月中水。此水爲複從珠中出。空中自有。爲從月來。阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方諸所出。不流明水非從月降。若從珠出。則此珠中。常應流水。何待中宵。承白月晝。若從空生。空性無邊。水當無際。從人及天。皆同滔溺。雲何複有水陸空行。汝更谛觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方。流注于此。月珠相遠。非和非合。不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應所知量。一處執珠。一處水出。遍法界執。滿法界生。生滿世間。甯有方所。循業發現。世間無知。惑爲因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

　　此明水大本出如來藏也。阿難。水性不定。隨雨露之有無。川源之盈竭。而流息無恒。如室羅城中。迦毗羅仙。(青色)斫迦羅仙。(鴛鴦)及缽頭摩。(赤蓮華)诃薩多等。諸大幻師。欲求太陰之精。用和幻藥。妄計水從月出。乃于望前白月之夜。月正當午。光皎如晝。手執方諸。(陰燧水精珠也)承月中水。此水爲複從珠中出乎。爲空中自有乎。爲從月來乎。阿難。若從月來者。珠在遠方。尚能令其出水。其所經之林木。皆應令其吐流矣。如月當正南。則自珠以南之林木。皆其所經遊處。或珠在平地。則高阜以上之林木。皆其所經遊處。故皆應吐流也。流則何待方諸所出。若不流者。明水非從月降矣。若從珠出者。則此珠中。常應出水。何待中宵承月而後水生乎。若從空生者。空無邊。水亦無際。從人至天。皆同滔溺。雲何複有水陸空行之物。愈不成義矣。汝更谛觀。月從天升。珠因手持。承珠之盤。人所陳設。叁物皆有自來。獨水從何方。流注于此。(除空添盤者以空無從來不可取例也)又複月之與珠。相去甚遠。不雜一處。非和非合。開合俱窮。不應水精。無所從來。而忽然自有。然則畢竟從何而有乎。我已爲汝說過兩番。汝尚不知如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應知所量。是故一處執珠。一處水出。遍法界執。滿法界生。生滿世間。甯有方所。仔細推尋。皆是循業發現而已。彼世間無知。惑爲因緣自然者。皆從六識起遍計執。于情即有。于理即無。徒有言說。豈有實義哉。此月光童子所證法門也。

　　阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣。入于大衆。僧伽梨角。動及傍人。則有微風。拂彼人面。此風爲複出袈裟角。發于虛空。生彼人面。阿難。此風若複出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法。會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中有藏風地。若生虛空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虛空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虛空。名爲虛空。雲何風出。若風自生被拂之面。從彼面生。當應拂汝。自汝整衣。雲何倒拂。汝審谛觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不參流動。風自誰方。鼓動來此。風空性隔。非和非合。不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應所知量。阿難。如汝一人微動服衣有微風出。遍法界拂。滿國土生。周遍世間。甯有方所。循業發現。世間無知。惑爲因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

　　此明風大本出如來藏也。阿難。風性無體。動靜不常。如搖箑則動。不搖則靜之類。汝常整衣。入于大衆。汝僧伽梨角。(僧伽梨大衣也)忽然而動。及彼傍人。則有微風。拂彼人面。此風爲複出袈裟角乎。抑發于虛空乎。生彼人面乎。阿難。若謂此風出袈裟角者。則袈裟即風。汝披袈裟。乃披風耳。風性搖動。亦應其衣飛搖而離汝體。且汝衣既風。則我衣亦風。我今說法。會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中。有藏風之地也。是則不從衣生矣。若謂此風生于虛空者。常人執此更多。如言虛則生風是也。然既雲空生。即當自生。何又假衣動爲緣。如汝衣不動。便亦無拂乎。且空以常住爲體性。風以生滅爲體性。以風從空。則風亦應常。以空從風。則空亦應滅。滅風可見也。滅空何狀乎。然則有生有滅。即不名爲虛空。既名不生滅之虛空。雲何生滅之風。反從之而出乎。是則非從空出矣。若謂此風生于被拂之面者。從彼面生。即當順拂于汝。何得只待汝整衣之時。而又倒拂于彼。不拂于汝也。是則非從面生矣。汝更審谛而觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空不動。風自誰方。鼓動來此。必執以爲從空來者。則風動空靜。體性乖隔。隔則非和非合。決空不生(此只就風與空性體乖隔而說。與前二大專明非和合者。稍異)既空不生風。不應風性。無從自有。我已叁番開示。汝猶宛然不知如來藏中。(雲雲)實義。汝可不求所謂實義哉。此琉璃光所證法門也。

　　○且如密室之中。若雲有風。風何不動。若雲無風。遇緣即起。故知風大不動。動屬諸緣。又推諸緣。各各不有。緣緣之中。俱無自性。但是心動。反推自心。心亦不動。以心無形。起處不可得。即知皆從真性起。若真性不起。方見真性遍十方界。性合真空。故曰性風真空。性空真風也。

　　○何謂性空。合論雲。若地性是實。則不可易。法身菩薩。能變大地爲金。地種頓失。前豈真實。水性若實。則不可易。天人見水。謂是琉璃。餓鬼見水是火。魚見是室廬。則豈是實。火性是實。則不可易。樹伽提生于火中。西國有布。名曰火浣。則豈是實。風性是實。則不可易。列子禦之而行。則豈是實。又地爲堅性。融則墮爲濕性。水爲濕性。寒則轉爲堅性。故龍勝雲。地水火風都無實法。亦但有名字。無智人謂地等爲實。聖人慧眼觀之。但是虛诳。譬如小兒見鏡中像。歡喜欲取。大人觀之。但诳惑人眼。故知無實地水火風。所以盤山雲。叁界無法。何處求心。四大本空。佛依何住。璇玑不動。寂爾無言。觌面相呈。更無余事。可作此中總注腳也。

　　○鍾雲。雲何倒拂者。謂風生彼面。則自汝整衣。衣中原自無風。汝衣無風。而彼面有風。拂汝爲順。今彼面所生之風。反拂彼面。豈非倒拂乎。

　　阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城去河遙處。諸刹利種。(王族)及婆羅門。(淨行)毗舍。首陀。(商賈農夫)兼頗羅墮。栴陀羅等。(屠者)新立安居。鑿井求水。出土一尺。于中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。虛空淺深。隨出多少。此空爲當因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。若複此空。無因自生。未鑿土前。何不無礙。唯見大地。迥無通達。若因土出。則土出時。應見空入。若土先出。無空入者。雲何虛空因土而出。若無出入。則應空土元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。雲何見空。汝更審谛谛審谛觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。如是虛空。因何所出。鑿空虛實。不相爲用。非和非合。不應虛空無從自出。

　　此直指空大合前四大歸如來藏也。阿難空性無形。方圓大小。初無一定。但因實色顯發耳。如室羅城中。去河遠處。諸刹利種。以至栴陀羅等。因立安居。鑿井求水。初出土一尺。于中則有一尺虛空。乃至出一丈土。得一丈空。虛空之淺深。隨出土之多少。多則深。而少則淺。深與淺皆空也。此空爲當因土所出乎。因鑿所有乎。抑無因自生乎。阿難。若此空無因自生者。則…

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