..續本文上一頁諸盲無眼。唯睹黑暗。與有眼人處于暗室。二黑有別。爲無有別。如是世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。

　　甚矣根識之難分也。阿難一向將心眼認作兩物。又不知眼根與燈光黑暗。皆是見性增上緣。一向認緣失真。故一聞前塵自暗見何虧損之語。撒呆妝癡。便不敢信。反申難雲。諸盲眼前。一無所見。唯睹黑暗耳。雲何亦名爲見乎。佛告阿難。諸盲無眼。唯睹黑暗。與有眼人。處于暗室。此二黑相。爲有別乎。爲無別乎。阿難言。如是世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。無以異也。

　　阿難。若無眼人全見前黑。忽得眼光。還于前塵見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦于前塵。見種種色。應名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀何關汝事。是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。

　　此例明能見屬心而不屬眼也。佛言阿難。若無眼人。在黑暗中。忽得眼光。還于前塵。見種種色。而名眼見者。彼暗中人。在黑暗中。忽得燈光而見色者。亦應名爲燈見乎。若燈有見。燈即是見。不應名燈。又則燈自觀耳。何關汝事。若眼有見。眼即是見。不應名眼矣。是故當知。燈爲增上。但能顯色。不能見色。其見色者。是眼而非是燈。則應例知眼爲增上。但能顯色。不能見色。如是見色之性。是心而非是眼矣。尊者向來誤以爲二者世尊今日合而爲一。所謂離之則則兩傷。合之則雙美也。

　　○問。見性與心。有何差別。答。此中見性。即是阿賴耶識見分。以在眼名見。故即指見性是心也。由阿難一向但知見性是眼。不知見性是心。故反之曰。是心非眼。是心二字。與前非心相應。正謂前所斥能緣者非心。即汝能見者是心。既知能見者是心。即知能見者非眼。此則向來心知眼見之執。一言了當矣。所謂一滴水墨。兩處成龍也。

　　○觀佛前诃妄識。則曰非心。今薦見性。則曰是心。明以應阿難真心之求。但令知其離彼肉眼。不藉明塵。別有全性。所謂靈光獨耀。迥脫根塵。極顯其真。何嘗破其爲妄乎。

　　○鍾雲。前呵眼識非心。此指見性是心。見性與眼識何別。照色之時。一如鏡中。無別分折。即是見性。起念分別。即屬于識矣。毫厘有差。天地懸隔。六根性中。同一陀那細識。而最便開示。莫過于眼根中見性。故惟從此顯發。而余可例知。

　　○第一番指見是心竟。

　　阿難雖複得聞是言與諸大衆口已默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。伫佛悲誨。

　　此第二番顯見不動也。阿難雖複得聞是心非眼之言。與諸大衆反覆研味。口已默然。然識鎖未開。故不能領悟。意謂我之所求。因前緣心不寂不常。非妙非明。故別求寂常妙明之心。今佛示我此見爲心。雖知即心。不知此心亦具寂常妙明等義否耶。是以猶冀如來。慈音宣示。而合掌清心。以伫佛之悲誨焉。先德雲。只爲分明極。翻令所得遲。信然矣。

　　爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難及諸大衆。我初成道。于鹿園中。爲阿若多五比丘等及汝四衆言。一切衆生不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟。今成聖果。

　　世尊雖以盲人矚暗。見無虧損之語。與彼發明妙心道眼。而阿難久爲二障所纏。沈湎濡首。不得開悟。故巧施方便。卻舉舊時驗過良方。佯問弟子。令其同倫。旁通一線。所謂惜得自己。殃及他人也。爾時世尊舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸大衆。我當初成道。在于鹿苑中。爲阿若多。阿[鞥-合+(白-日+田)]。跋提。摩诃男。迦葉。五比丘等。及汝四衆。言一切衆生。所以不成大乘菩提。及小乘阿羅漢者。皆由客塵煩惱所誤。不知汝等當時。因何開悟。以至今成聖果也。

　　○按佛初轉*輪。當時所說客塵之喻。乃喻集谛。反顯主空。乃喻滅谛。但取能比之喻。不取所喻之法。以此中客塵。但喻身境。及緣身境之心。主空俱喻見性故耳。

　　時憍陳那。起立白佛。我今長老于大衆中。獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊。譬如行客投寄旅亭。或宿或食。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名爲客義。又如新霁清晹升天光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名爲塵義。佛言如是。

　　此陳那自陳悟處所謂敲唱俱隨接拍成令也。憍陳那亦雲陳如。即阿若多之性也。時陳那立起白佛。我是如來最初弟子。今爲長老。在大衆中。獨得先解之名。憶我當初。因客塵二字悟入。遂得成果。世尊。何謂客塵。譬如行客。投宿旅舍。或宿或食。事畢前去。又奔途程。不暇安住。若實主人。日日在家。自無所往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名爲客義。據陳那悟處。是以行客喻色身。以投宿喻旅泊叁界。以或宿或食。喻大年小年。以不遑安住。喻報盡則遷。由此身相遷流不住。故喻如行客。此悟妄身爲苦谛也。又如新霁。清晹升天。光入屋隙之中。照見空中。諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名爲塵義。陳那又以清晹升天。喻破分別身見。初得智慧日也。以先入隙中。發明塵相。喻智慧日有一隙之明。始得照見八十一品微細思惑也。以塵質搖動虛空寂然。喻于亂思中。悟得空理也。此悟妄心爲集谛也。佛言。如是。此但印其所說舊喻。動靜分明不混。欲以彰下文所示。孰爲動者。同于客塵。孰爲靜者。同于主空耳。

　　○鍾雲。見聞中。有動靜者。俱屬客塵。所以爲妄。即前生死根本是也。見聞中。無動靜者。即是主空。所以爲真。即前菩提涅槃元清靜體是也。

　　即時如來。于大衆中。屈五輪指。屈已複開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌衆中開合。佛告阿難。汝見我手衆中開合。爲是我手有開有合。爲複汝見有開有合。阿難言。世尊寶手衆中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰爲無住。佛言如是。

　　此先以手驗見也。世尊見陳那答出客塵主空二義。要令阿難因客悟主。因塵悟空。引他向開手合手處識取。即時如來于大衆中。屈五輪指。屈已複開。開已又屈。而問阿難言。汝今何見。阿難據實而答。我見輪掌。衆中開合。世尊就上一拶雲。汝見我手衆中開合。爲是我之手有開合。爲是汝之見有開合。阿難信口便答。世尊寶手。衆中開合。我見如來之手。自開自合。非我見性之有開合。當阿難端視佛時。而其見性。湛然盈滿于前。乃視如來之手。在此見性之中。開合不住。則佛手自同客塵。而阿難見性。何異主空。是則動靜二相。已顯然分明矣。世尊見其言中有向。故審之曰。誰動誰靜。令其自分動靜也。阿難答雲。佛手不住。而我見性。尚不見有靜。雲何有動。蓋靜必因動而顯。如先時曾動。今始不動。方可說靜。今此見性。從來不動。設說其靜。尚爲不可。而有誰爲無住者。無住即動也。可謂釣盡江波。錦鱗始遇。世尊見阿難已知痛癢。便將寂常心性。坐在他身上。要令擔荷。故印之曰。如是。許其所分外境爲動。見性不動。皆不謬也。

　　○當知此中。但舉佛手爲一切外境之例。既知佛手開合。與此見性無幹。則凡一切萬相。及諸世界。任其分亂動止。皆與見性無幹矣。若人于萬相中。忽然觑見此不動之性。常恒不昧。何至爲境所奪。妙之至也。又宗家豎指伸拳。發明于人者。多密此意。令人自悟。但教家分明說透爲異耳。

　　如來于是。從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難向首右盻。又放一光。在阿難左。阿難則又回首左盻。佛告阿難。汝頭今日因何搖動。阿難言。我見如來出妙寶光來我左右。故左右觀。頭自搖動。阿難。汝盻佛光。左右動頭。爲汝頭動。爲複見動。世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰爲搖動。佛言如是。

　　此從疏至親又以頭驗見也。外境動而見性不動。人或易知。自頭動而見性不動。人實難辨。良以世人認見是眼。故頭搖眼轉。宛似見性亦動。故必以頭驗之也。如來于是從輪掌中飛一寶光。在阿難右。即時阿難回首右盻。又飛一光在左。則又左盻。乃審之雲。汝今日左顧右盻。汝頭因何搖動如此。尊者不孤所問。答雲。因見飛光左右。故顧盻而頭動耳。世尊婆心真切。徹底爲人。故複勘雲。汝盻光動頭爲汝頭動。爲複見動。阿難向沒推托處。盡力擔當。重新答出頭動而見不動。所謂縱有千般草。終無兩樣風也。故世尊複印之曰。如是。意謂若知頭動而見不動。亦是客塵主空之義也。

　　○既知頭動而見恒不動。則凡此身往來千裏萬裏。乃至恒沙世界。死此生彼。而此見性。常如虛空。無所動也。若人悟此恒常。不隨身轉。則日用中。行住坐臥。皆在自性定中。志公雲。不起絲毫修學心。無相光中常自在者此也。其與閉目想空。自墮法塵之影者。天淵懸絕矣。又宗家從東過西。乃至跳舞。意亦顯此。而迷者效之。但弄精魂。終不得旨也。

　　○世尊欲阿難知真心所在。阿難重重迷悶。若在世典中。憤悱之極。自當代爲啓發。世尊雖反覆開引。卻不全爲舉似。待其自家托出。而但以如是二字證之。此所謂衣珠自覓也。兩如是字。正與七無有是處反應。

　　于是。如來普告大衆。若複衆生。以搖動者名之爲塵。以不住者名之爲客。汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手自開合。見無舒卷。雲何汝今以動爲身。以動爲境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物爲己。輪回是中。自取流轉。

　　此雖寄責大衆實借大衆以成就阿難也。世尊見尊者解得主空不動之義。故在衆中激揚。所謂打草驚蛇。意謂。我今如此重重開示。可謂明了。若使更有衆生。尚以搖動者爲塵。不住者爲客。不能領會不動之主空。汝等但觀阿難。在頭搖動處。悟得見無所動。手開合處。見得見無舒卷。即今現前。已有樣在。雲何汝等。但以動者爲身。而不解不動之主。動者爲境。而不識寂然之空。抑且從始至終。但用念念攀緣。生滅搖動者爲心。而反遺不動之真性。(真性即指不動之見性也)豈非顛倒行事而何。所依爲心性者。既非是不動之真體。將見因差果謬。必招認物爲己之苦。而輪回是身境之中。生死流轉不絕。然此流轉。非從天降。非從地出。亦非人與。特自取而已。可不悲哉。

　　○嘗謂才學道者。便知覓主人翁。卻乃多認攀緣不住之客。而不知目前朗然常住之見性。方是真主人翁。才聞般若者。便說真空。卻乃閉目懸想搖動之法塵。而不知目前廓然不動之見性。正是真空。快哉法王之妙示。行人于此反覆體認。必有豁然大悟者矣。

　　○認物爲己。便是受身著境之苦果。如凡夫妄說身爲我。境爲我所。身重而境輕。權小妄認能證之心爲我。亦身也。所證涅槃爲我所。亦境也。境重而身輕。圓覺雲。乃至證于清淨涅槃。皆是我相。圭峰解雲。凡夫所執我相。是迷識境。權聖所執我相。是迷智境。雖粗細不同。皆名認物爲己。用是觀之。權聖涅槃。尚是認物爲己。則凡夫身境。豈非認物爲己。其與一切精怪。依草附木。攬爲己身者。顛倒無異也。豈可不猛省而生厭患乎。

　　○鍾雲。搖動者名爲塵。不住者名爲客。阿難頭自動搖。動者。客也。塵也。見無動也。如來手自開合。開合者。客也。塵也。見無動也。雲何汝今明知動爲身。動爲境矣。卻乃自始洎終。念念生滅。遺失不動之真性。認物爲己。將己逐物。而自取生死流轉乎。蓋既知動是身境。便合了悟身境全是客塵。不應隨逐而失主空也。始終者。遠則無始爲始。今生爲終。近則生爲始。死爲終。顛倒。非惟世間事業也。種種修行。皆名顛倒。以其動執身境。靜依法塵。依法塵者。還同身境。曾不覺知本有不動之見性也。是中者。身境之中也。

　　○第二番示見不動竟。

《楞嚴說通卷一(劉道開)》全文閱讀結束。