..續本文上一頁妙理。心慮虛凝。斷除叁界修心六品微細煩惱。

　　叁界九地。地各九品煩惱。今所斷除。乃最後地之前六品微細煩惱。所余叁品。佛地方斷。下談七趣。使修楞嚴者。不戀人仙天趣果。不犯修羅叁途因也。經初每曰輪轉。曰諸趣。曰輪回。日淪溺。乃至十二類生。而不及詳。故複談之。

　　即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開衆生微細沈惑。令我今日身心快然。得大饒益。世尊。若此妙明真淨妙心。本來遍圓。如是乃至大地草木。蠕動含靈。本元真如。即是如來成佛真體。佛體真實。雲何複有地獄餓鬼。畜生修羅。人天等道。世尊。此道爲複本來自有。爲是衆生妄習生起。世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫欲。妄言行淫非殺非偷。無有業報。發是語已。先于女根生大猛火。後于節節猛火燒然。墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃爲誅瞿昙族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄。爲有定處。爲複自然。彼彼發業。各各私受。唯垂大慈。發開童蒙。令諸一切持戒衆生。聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。

　　七趣皆障。地獄尤苦。故複詳問。引淫殺妄叁生墜之事起疑。有定處者。同受同見也。自然。隨業私受。不同見也。阿難此問。一則以初卷雲一切衆生。業種自然。如惡叉聚。故至此請問其詳。二則以世尊惓惓持戒一事。恐衆生不信此事之切。故詳問七趣因果。使人悚然。此是度衆生處。

　　佛告阿難。快哉此問。令諸衆生不入邪見。汝今谛聽。當爲汝說。阿難。一切衆生。實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。阿難。內分即是衆生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。是故衆生心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤。心著行淫。男女二根。自然流液。阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。阿難。外分即是衆生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。是故衆生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盻雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沈。自然超越。此名外分。

　　前問六道爲本來有。爲妄習招。今答寔本真淨。則非本有。但從妄習所生。分即身分之分。情緣身起。故曰內分。想勝離身。故曰外分。愛恨俱情。情必化水。貪戀本趣。不求出離。俱爲內分。聞勝事而渴仰爲虛想。想久觀成。能生勝氣。若染想即情矣。情想升墜。以輕清重濁而分。雖勝劣有異。皆爲虛妄耳。

　　阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未舍暖觸。一生善惡。俱時頓現。死逆生順。二習相交。純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與淨願。自然心開見十方佛。一切淨土。隨願往生。情少想多。輕舉非遠。即爲飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅刹。遊于四天。所去無礙。其中若有。善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禅定。保綏法忍。是等親住如來座下。情想均等。不飛不墜。生于人間。想明斯聰。情幽斯鈍。情多想少。流入橫生。重爲毛群。輕爲羽族。七情叁想。沈下水輪。生于火際。受氣猛火。身爲餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。九情一想。下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。純情即沈。入阿鼻獄。若沈心中。有謗大乘。毀佛禁戒。诳妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。循造惡業。雖則自招。衆同分中。兼有元地。

　　一切衆生愛生惡死。生從存住。則順其習。死從變流。則逆其習。經文互略也。流逸奔塵曰順。命光遷謝曰變。生從順境而習染。則無業不造。死從變境而遷流。則無業可造。將死未死之際。善惡之業。曆曆現前。則變流者來。順習者去。兩相交接。隨業受報矣。想體輕舉。純即飛升。若單修善。必生天上。若兼福慧淨願。必心開見佛而生淨土。可見念佛往生。皆由于想。但兼福慧耳。勝想不純。少滯邪情。故感仙類。輕舉非遠者。豎不越四天。橫不出輪圍。遊者暫到。非久住也。經文通舉。若等降論之。則一情九想爲飛仙。二情八想爲大力鬼。叁情七想爲飛行夜叉。四情六想爲地行羅刹。住佛座下。即天龍八部之類。雖滯邪情。而有善願。故感善緣。情想均爲人類。人有聰鈍者。想雖等于情。而想之明有力。則爲聰。情雖等于想。而情之幽有力。則爲鈍。六情四想。爲情多想。少毛群地行。故重。羽族空行。故輕。水火風輪。餓鬼所受八寒八熱等報。非天地下金水風輪。受火氣以爲身。故常被焚燒。或得水飲。亦化爲火。故水能害己。交過。猶交勝也。在火輪而又近風輪。經缺八情二想。生有間地獄。有間。即十八獄。無間。即八無間獄。阿鼻。此雲大無間。謂受罪。苦具。身量。劫數。壽命。五者皆無遮間。至劫壞乃出。若兼謗大乘等。則此劫雖壞。更入十方阿鼻。無有出期。以謗法者。令無窮人生邪見故。毀佛禁戒。如寶蓮香比丘尼。诳妄說法。如善星比丘。無功而貪人信施謂虛。無德而當人恭敬謂濫。元地者。各隨元由因地也。前問地獄爲有定處。爲各私受。此答造雖各私。報有定處。蓋各作而同受也。

　　阿難。此等皆是彼諸衆生。自業所感。造十習因。受六交報。

　　上內外情想已結。此下七趣。應是別起。而文若相連。前論情想。自勝向劣。今詳因果。自劣向勝。二劣相接。語勢就便蹑之。非仍屬上文也。上論情想感變。略明七趣。下詳根境遘造。精研七趣。交報者。六根交起惡報。如眼造業。余五爲助。受報時亦遍及。

　　雲何十因。阿難。一者淫習交接。發于相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。于中發動。如人以手自相摩觸。暖相現前。二習相然。故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。二者貪習交計。發于相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅冰。于中凍冽。如人以口吸縮風氣。有冷觸生。二習相陵。故有吒吒波波羅羅。青赤白蓮寒冰等事。是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。叁者慢習交陵。發于相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波爲水。如人口舌自相綿味。因而水發。二習相鼓。故有血河灰河。熱沙毒海。融銅灌吞諸事。是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。四者嗔習交沖。發于相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣爲金。如是故有刀山鐵橛。劍樹劍輪。斧钺槍鋸。如人銜冤。殺氣飛動。二習相擊。故有宮割斬斫。剉刺槌擊諸事。是故十方一切如來。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見嗔。如避誅戮。五者詐習交誘。發于相調。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。二習相延。故有杻械枷鎖。鞭杖檛棒諸事。是故十方一切如來。色目奸僞。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。六者诳習交欺。發于相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿穢汙不淨。如塵隨風。各無所見。二習相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來。色目欺诳。同名劫殺。菩薩見诳。如踐蛇虺。七者怨習交嫌。發于[銜-金+缶]恨。如是故有飛石投礰。匣貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。二習相吞。故有投擲擒捉。擊射抛撮諸事。是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鸩酒。八者見習交明。如薩迦耶見。戒禁取。邪悟諸業。發于違拒。出生相反。如是故有王使主吏。證執文籍。如行路人。來往相見。二習相交。故有勘問權詐。考訊推鞫。察訪披究照明。善惡童子。手執文簿。辭辯諸事。是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執。如臨毒壑。九者枉習交加。發于誣謗。如是故有合山合石。碾硙耕磨。如讒賊人。逼枉良善。二習相排。故有押捺捶按。蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹雳。十者訟習交諠。發于藏覆。如是故有鑒見照燭。如于日中不能藏影。二習相陳。故有惡友。業鏡火珠。披露宿業。對驗諸事。是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履于巨海。

　　先言所感之境。次言所報之事。二習。能所也。交接。相磨。相然。皆能所二境也。下同。淫習。自耗其精。火界熾然。生有消渴內熱等症。死見猛火宜矣。如來爲導師。故色目以警之。菩薩爲行人。故深怖而避之。色目。形容而名目也。貪習。計較來取。如吸攬然。吸生冷觸。吒波羅忍寒聲。青赤白蓮寒凍色。即八寒地獄。貪水。即貪泉。飲之生貪。瘴海。南方瘴疠之氣。觸之即死。慢習。驕逸。由輕陵恃己而發。故感騰逸奔波之境。血河灌吞之報。西國有水。飲之則癡。慢屬癡。是昏濁之氣。嗔習。身心熱惱。心屬火。氣屬金。心火作氣。鑄而爲金。故感刀山劍樹之境。殺人而還自殺。不知隨順衆生。即是隨順覺性。嗔火若除。氣金不鑄。無所容其刃矣。詐習。谄言勾引人。若繩縛木禁。索絞校锢。使無所脫。故感繩木絞校之境。必浸潤已久。令人心悅。然後引入彀中。如水浸田而草木長。校是枷屬。檛是槌屬。诳習。狂言欺人。其志誣罔。其心飛揚。如風鼓塵。使人無見。故感塵土穢惡之境。沒溺騰墜之報。怨習。包藏恨心。故感飛石投礰等境。相吞。謂銜恨之人。唯欲齧其肉而啖之。不知視怨如親。銜恩而不銜怨。出世之正因也。違害鬼。違理害人之惡鬼。見習。謂惡見。交明。各有己見發明。惡見有五。一身見。執身有我。種種計著。二邊見。于一切法。執斷執常。叁邪見。邪悟錯解。撥無因果。四見取。非果計果。如以無想爲涅槃之類。五戒禁取。非因計因。如持牛狗等戒。爲生天因之類。薩迦耶。此雲身見。違拒相反者。各執所是也。由違反不肯就正。故感王使證執以正是非。如行路相見者。狹路相逢。無處逃避也。照明者。在業鏡…

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第八卷(鍾惺)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…