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大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第二卷(鍾惺)▪P2

  ..續本文上一頁洞開東方。日輪升天。則有明曜。中夜黑月。雲霧晦暝。則複昏暗。戶牖之隙。則複見通。牆宇之間。則複觀壅。分別之處。則複見緣。頑虛之中。遍是空性。郁[土*孛]之象。則纡昏塵。澄霁斂氛。又觀清淨。阿難。汝鹹看此諸變化相。吾今各還本所因處。雲何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。郁[土*孛]還塵。清明還霁。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還于明。則不明時。無複見暗。雖明暗等種種差別。見無差別。諸可還者自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故如來名可憐愍。

  塵相有還。見性不與塵俱還。離塵別有全性。還日者。隨日輪而俱來。亦與日輪而俱去。八塵于見性之中。自相往來。自相陵奪。而此見體。朗然常住。豈同緣塵之心。與塵俱還乎。汝但知見性無還。則知汝心本妙明淨。欲其由見性而悟本妙明心。非即以見性爲本妙明心也。見性屬第八識。猶帶業識。本妙明心。不屬于識。即如來藏妙真如心。迷悶者。執緣心不舍。喪卻本妙明淨心。自取輪轉也。

  阿難言。我雖識此見性無還。雲何得知是我真性。

  阿難意以見性雜在萬物之中。無物而非見。無見而非物。安辨何者是我之見性乎。只重我字。不重真字。欲于現前諸物中。辨其是物是我也。

  佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見于初禅。得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵清淨國土。無所不矚。衆生洞視。不過分寸。

  阿難方見初禅。見一四天下。阿那律證四果。得天眼。見叁千大千世界。如觀掌果。此雲閻浮。且從近示耳。大千世界。菩薩累至百千。然尚有限。窮盡微塵數國土。則無限矣。佛眼所觀。淨穢皆同清淨。不過分寸者。隔紙膜不見外物。隔皮膚不見五髒也。一初果。二羅漢。叁菩薩。四如來。五衆生。見量雖殊。見性不殊。皆可即諸物象。而決擇之。

  阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。汝應于此分別自他。今吾將汝。擇于見中。誰是我體。誰爲物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍谛觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。鹹物非汝。阿難。是諸近遠諸有物性。雖複差殊。同汝見精清淨所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。

  就阿難親見者。使自審擇。自即見性。所謂我體也。他即諸物象。極汝見源。如雲盡汝眼力。是物非汝。物不是見也。然此物雖複差殊。同汝見精中。清淨本體所矚。物有殊而見無殊。則此精妙明。誠汝見性。見不是物矣。所謂分別自他也。下更反複辨定。總是物象有形可見。見性無形不可見。可見者是物。不可見者是汝之見性也。

  若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名爲見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。雲何非汝。

  若汝認見爲物。吾見亦同是物。汝應可見。同見者。依物之迹也。不見者。離物之體也。若謂吾汝同見一物。是見吾之所見。特迹而已。吾離物不見之時。其體何在。無處可見。定非物矣。雲何非汝真見。

  又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。並諸世間。不成安立。阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。雲何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。

  承上見是物義。重辯必非物而結歸真性。若見是物。則物應有見。而有情無情。體性錯亂。不可分辯。故曰不成安立。阿難下。結顯相見分明。不成混濫。故曰汝今見時。是見屬汝。與我無與。絲毫不雜。則知見性離一切相。而能周遍一切。分明照矚。則見性即一切法。如是則汝所見日月宮等。皆是汝之真性周遍。何至混物。而非汝自性乎。非汝而誰。正答雲何得知是我真性之問。自疑真性者。本是自性。而疑混于物也。性汝不真。取我求實者。真性在汝。不能自信其真。取我言求實也。

  阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非余。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓遍娑婆國。退歸精舍。只見伽藍。清心戶堂。但瞻檐庑。世尊。此見如是其體本來周遍一界。今在室中。唯滿一室。爲複此見縮大爲小。爲當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈。爲我敷演。

  蹑前見性周遍。則知是自非他。應隨處不變。何故大複成小。通複成塞。由他不由自耶。

  佛告阿難。一切世間大小內外。諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器。中見方空。吾複問汝。此方器中所見方空。爲複定方。爲不定方。若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。雲何爲在。阿難。若複欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言更除虛空方相所在。

  虛空本無方圓。方圓俱由于器。器除而方圓泯矣。虛空何相可除乎。見性本無大小。大小俱由于塵。塵忘而大小泯矣。見性何相可除乎。入。達解也。

  若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見齊于日面。若築牆宇。能夾見斷。穿爲小窦。甯無續迹。是義不然。一切衆生。從無始來。迷己爲物。失于本心。爲物所轉。故于是中觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。于一毛端。遍能含受十方國土。

  覺觀日非舒。自知入室非縮。覺穿無續迹。自知夾無斷痕。挽。引也。面。猶邊也。萬物皆己。而迷己爲物。遂失萬物一體之本心。物既不屬于自心。非惟不隨心轉。反以轉心。是故動爲物礙。蓋自心真性。本來周遍。衆生不自覺知。遂變成業識。及相見二分。于是本來真心。全然遺失。故于前塵境上。觀大觀小。見分又爲相分所礙矣。若能內脫身心。外遺世界。中翻業識。則同如來身心。萬物一體。圓而不偏。達物皆己。明而不昧。何物能遷動之。毛端含十方。小攝大。大入小。小中現大。大中現小。自在無礙。何舒縮大小之有。說到同如來。則見性會歸如來藏妙真如性中。但除器方。空體無方。妙蓋如此。

  阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。見必我真。我今身心。複是何物。而今身心分別有實。彼見無別。分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難言。物能見我。唯垂大慈。開發未悟。

  現在我前。承上見性周遍來。阿難至此。信得現前皆是。不複惑爲色身之內矣。但見性既真。則虛空大地。融成一體。雲何複有我身我心。且此果何物。反有分別之能。而彼真見。反不能分別此身心耶。若謂分別者非我心。而見性實是我心。即我今分別之見。皆是見性所主張者。然則現前之見性實我。而在我之身心非我。與物能見我之說何殊耶。阿難疑處。認見性與身心爲二耳。複是何物物字。從前妙明真心中物字來。蓋疑實有一物在妙明中。不能和會爲一也。不知身心器界。當體本空。全一真見。譬之鏡中影像。即鏡所現。豈真有一物居于鏡中耶。至陰入處界。皆如來藏。妙真如性。則妄即是真。所用身心。即此見性。初無二體矣。

  佛告阿難。今汝所言見在汝前。是義非實。若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恒河。汝今于我師子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者爲物。汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元。指陳示我。同彼諸物分明無惑。阿難言。我今于此重閣講堂。遠洎恒河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能于萬物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。佛言。如是如是。佛複告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。無是見者。今複告汝。汝與如來坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中。何者非見。阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見。雲何見樹。若樹即見。複雲何樹。如是乃至若空非見。雲何見空。若空即見。複雲何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。佛言。如是如是。于是大衆非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。

  阿難問意雖多。惟見在我前。是其謬本。故佛但破前相。而諸疑盡釋矣。物不能雜曰精。物不能障曰明。物不能染曰淨。物不能縛曰妙。前如是如是。許其物無是見。即一切物不得也。後如是如是。許其物無非見。離一切物不得也。前用一喝。使阿難矍然。此用雙許。使大衆茫然。蓋妄須頓破。故一刀兩段以掃之。真難直說。故委曲擒縱以窮之。

  如來知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難。及諸大衆。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不诳不妄。非末伽黎四種不死矯亂論議。汝谛思惟。無忝哀慕。

  懾音哲。懼思也。決定曰真。實稱理曰如所如。賺誤曰诳。虛僞曰妄。意活不決曰不死。強言曰矯。非理曰亂。忝者。孤負之意。哀慕。猶雲悲仰。

  是時文殊師利法王子。愍諸四衆。在大衆中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大衆。不悟如來發明二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有…

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