..續本文上一頁驚怖。非是疇昔善根輕鮮。唯願如來大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何物。于其中間。無是非是。

　　是非是義者。是與非是。二種義也。是義者。無是見之義。非是義者。無非是見之義。缺二無字。語之略耳。謂此見與象。元是何物。而乃無是。又無非是乎。

　　佛告文殊。及諸大衆。十方如來。及大菩薩。于其自住叁摩地中。見與見緣。並所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。雲何于中有是非是。

　　此會相見而歸真如。發明無是無非是之旨也。叁摩地。即前首楞嚴大定。由彼大衆未得大定。故于萬象中。分物分我。分是分非。諸聖住是定中。了知。如下所雲。不作是非是見也。見。根也。見緣。塵也。所想相。識也。根塵識叁。攝盡萬法。文殊問見精物象。元是何物。今答雲元是菩提妙淨明體。諸物若與見精有二體。可說是見及非是見。今唯一菩提妙淨明體。何說是說非是哉○佛初以見爲性。不與身心萬物爲侶。似謂見獨真。而余皆妄。令人獨依見性。今乃謂妄。則降見性同是空華。謂真。則升諸法同爲真體。將何適從。今試喻之。一真。如大海水。見精。如水之光。諸所物相。如水中映人物等影。世間迷人。如夜半觀海。見彼影相。認爲實有。今欲令其舍影認水。無奈水體瑩徹。無形可見。只得指水面之光。令彼認取。故斥影爲妄。贊光爲真。欲其即光以識水也。而彼愚者。複執光影各自有體。橫起是非。故複告雲。光影皆無體惟水是實體耳。光影雖皆虛。然影有生滅。光無去來。影乃外境所映。光實自體無余。見精與萬法。得失判然。

　　文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。爲無文殊。如是。世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。于中實無是非二相。佛言。此見妙明。與諸空塵。亦複如是。本是妙明無上菩提。淨圓真心。妄爲色空。及與聞見。如第二月。誰爲是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。

　　世尊既與發明。複恐不能信解。令文殊從旁添注。就體發明。故問之曰。即汝此身。是個文殊。還許此文殊外。更添一個文殊。喚作是文殊得麼。還許此文殊外。減卻一個文殊。喚作無文殊得麼。文殊是大智慧人。自然同聲相應。故曰即我一個是真文殊。此外不得更添一個是文殊。若更添一個是文殊。則便有兩個文殊。然我有一個真文殊在。又不得喚作無文殊。喻真如體不剩一法。不欠一法。圓同太虛。無欠無余故也。既知真文殊上。本無是非。則知真體上。亦本無是非也。由彼色空精見。本是淨圓真心。不覺心起而有其念。故迷爲業識。轉爲見相。妄有色空精見。良以色空精見依真而起。如第二月。既如二月。則知本無。豈可在第二月上。妄生蔔度。以爲是真月。非真月。不知生是生非。皆未見真月者也。若見真月。則不妄立是非矣。

　　是以汝今觀見與塵。種種發明。名爲妄想。不能于中出是非是。由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。

　　承上二喻。觀見塵而發明。終沈妄想。不能出是與非是。由真精而發明。方可出指與非指。出者。超也。指非指。應前既有方所。非無指示。蓋初執在前。似有可指。及對物辨。又無可指。既悟一真。斯疑頓絕。

　　阿難白佛言。世尊。誠如法王所說覺緣。遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅。所談冥谛。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。

　　覺緣。謂覺性遍緣。無所不在。梵志。此雲淨行。娑毗迦羅。此雲金頭外道。投灰。苦行外道。妄計身中有一神我。常住不滅。處處受生。遍十方界。以濫真覺。故雲有何差別。下不剖此疑者。因緣自然。和合不和合。既已盡破。情窮理極。諸計消亡。真我自顯。故雲圓滿菩提。不生滅性。清淨本心。本覺常住。是佛所謂周遍也。豈外道妄計可同哉。楞嚴圓教。全相是性。阿難分性相爲二。故疑外道真我。與妙覺混。前雲見必我真。我今身心。複是何物。謂身心之外。別有見性。便成和合不和合二相。有一真我在十方中。是和合。真我與十方體不相雜。是不和合。世尊不與分疏。但舉五陰。六入。十二處。十八界。本如來藏妙真如性。七大圓融周遍。乃是遠離和合與不和合。及因緣自然。外道之真我。不辯而判然。

　　世尊。亦曾于楞伽山。爲大慧等。敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然。非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。雲何開示。不入群邪。獲真實心妙覺明性。

　　外道說自然。謂內而心性。外而萬物。悉本無因。自然而然。擬無因果。不立修證。故佛廣說因緣破之。因。謂親因種子。緣。謂助發資緣。內而叁乘等性。須由宿生根種。複假諸教助緣。方生諸果。外而百谷等物。亦須根種爲因。土等爲緣。方生芽等。非彼境界者。異于彼所說也。非生非滅。即常義。遠離虛妄顛倒。即遍義。與。類也。似非因緣。而類彼自然矣。雲何開示者。阿難實以爲自然。但求不同于外道。不知何但不同。且了無自然之義。故佛唯破自然。不複分別外道。我說我字。世尊。我今我字。阿難。

　　佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑爲自然。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何爲自。此見爲複以明爲自。以暗爲自。以空爲自。以塞爲自。阿難。若明爲自。應不見暗。若複以空爲自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以爲自者。則于明時。見性斷滅。雲何見明。

　　自然。謂自體本然也。自體本然則不隨境變。今皆隨變。非自然矣。外道不了法空。計有一物爲自然體。今推其體。體而無自。誰曰本然。

　　阿難言必此妙見。性非自然。我今發明是因緣生。心猶未明。咨詢如來。是義雲何合因緣性。佛言。汝言因緣。吾複問汝。汝今因見。見性現前。此見爲複因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同于明暗。複次阿難。此見又複緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同于空塞。

　　始疑妙性同外自然。既聞逐破。謂如佛昔說因緣義矣。但未知妙性雲何符合。假物爲因。循物爲緣。既無定趣。非因緣矣。用既隨緣故非自然。體既不變故非因緣。見性是自體。明暗塞空是他法。自體能隨他法。非自然也。他法不能變自體。非因緣也。

　　當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今雲何于中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空雲何隨汝執捉。

　　此下重重拂迹。結顯覺性不變隨緣。隨緣不變也。以執自然者。不解隨緣。執隨緣者。不知不變。故有外道小乘之別。若夫不變隨緣。隨緣不變。是世尊說法之弘範。入理之深談。故結示雲。當知如是精覺妙明。不屬因緣。不屬自然。不屬非因緣。不屬非自然。以此精覺妙明。元清淨體。本無非與不非。亦無是與不是。以一切情計之相。非一切法自相也。法本無差。情計成過。因緣自然等。皆是世間戲論名相。如何于精覺妙明中。作意妄想戲論分別。

　　阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊雲何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明。因心因眼。是義雲何。佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾複問汝。諸世間人。說我能見。雲何名見。雲何不見。阿難言。世人因于日月燈光。見種種相。名之爲見。若複無此叁種光明。則不能見。阿難。若無明時。名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。雲何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名爲不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若複二相自相陵奪。非汝見性于中暫無。如是。則知二俱名見。雲何不見。

　　因緣自然。二皆被黜。不問自然者。非自教也。因緣自教。故重起問。緣生之法。因空而有。因明而顯。因心而知。因眼而見。乃世間名相。于第一義。皆爲戲論。昔說因緣。爲對治自然權宜之教。非今所說第一修證了義之教。阿難誤認妙覺性。爲因緣法。然不獨妙覺性不屬因緣。即見性何曾屬因緣哉。若謂見性是因緣生者。即如世人各說我爲能見。是因何物而成見。複因何物而不見。阿難答世人因日月燈光。故見。因無日月燈光。故不見。此則見與不見。皆屬因緣。故知見性從因緣生。世尊借其語以破之曰。若此見性。無此叁種光明。名不見者。應不見暗。若謂雖不見明。必能見暗。斯則但是無明。雲何稱爲無見。若謂在黑暗中。不見光明。名不見者。則在白晝時。不見黑暗。亦名不見。則見暗見明。俱名不見。有是理乎。若謂明來暗謝。暗來明謝。是明暗二相。自相傾奪。非關見性暫有暫無。則見暗見明。皆名爲見。雲何見暗之時。名爲不見。

　　是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時見非是空。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝複應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。雲何複說因緣自然。及和合相。汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。

　　將明暗空塞。推論成就。見性離此四塵之義。則見性不屬緣生明矣。見性雖不屬緣生。猶屬自己業識變現。與妙覺性尚隔一層。故複破之。見見叁句。下叁個見字。是見精。上叁個見字。是性體。蓋又以見精爲妄。而性體爲真。所謂第一義。性在見中。名爲見精。性離于見。名爲見見。蓋謂見明見暗。見空見塞。特見耳。妄見也。見此見者。方稱真見。此之真見。已離見矣。非彼見所能及。況因緣自然和合等相。而能及之哉。清淨實相。即真見也。即前之精覺妙明也。前舉精覺妙明。盡拂因緣自然戲論。阿難滯情未解。再引世尊常說因緣爲問。故發明真見…

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第二卷(鍾惺)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…