..續本文上一頁我今問汝。當汝發心。緣于如來叁十二相。將何所見。誰爲愛樂。阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發心。願舍生死。

　　此承見相發心。出心目二字。以爲談經之柄。阿難直雲由目觀見。全是衆生知見。下文重重開示。不過翻衆生知見爲佛知見耳。

　　佛告阿難。如汝所說真所愛樂。因于心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王爲賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目爲咎。吾今問汝。唯心與目。今何所在。

　　唯心與目。今何所在。所謂征心也。下更無如是征辭。何雲七征。若雲七番破處則可耳。國王爲賊所侵。發兵討除。要當知賊所在之譬。莫輕看過。下文七處破心所在。正窮追之。使賊無所容也。明言使汝輪轉。心目爲咎。故問唯心與目。今何所在。則如來所征之心乃賊也。非心也。妄心也。非真心也。阿難若知妄心爲賊。自然答以不知所在。而直請真心矣。唯其受用妄心。極力護庇。見如來指之爲賊。口雖不言。心卻不信。曆指七處所在。若雲既有所在。豈可遽謂之賊乎。觀後阿難雲。行諸一切難行法事。皆用此心。又雲。我悟佛所說法者。現以緣心。允所瞻仰。則曲護妄心。認賊爲子之本情。乃始招出。佛曆言無有是處。而後直斥雲。此非汝心。言此心之爲賊而非子。不必求其所在也。若常住真心。則在七處可。不在七處亦可。無在無不在亦可。

　　阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心。居在身內。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識心。實居身內。

　　心在身內。乃一切衆生尋常所執。所謂昏擾擾相。以爲心性。一迷爲心。決定惑爲色身之內是也。余六。因佛一時破奪。逼成轉計耳。

　　佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。世尊。此大重閣。清淨講堂。在給孤園。今祇陀林。實在堂外。阿難。汝今堂中。先何所見。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大衆。如是外望。方矚林園。

　　就眼前景。定內外境。先後見。伏下案○世尊七處。多以見發難端。亦含見性是心非眼意。

　　阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。爾時世尊。在大衆中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難。及諸大衆。有叁摩提。名大佛頂。首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出。妙莊嚴路。汝今谛聽。阿難頂禮。伏受慈旨。

　　阿難啓請大定。佛先破其緣心。首次破心。問答未竟。急示以有叁摩提雲雲。蓋以鎮定其乍複之魂。安慰其初問之意。如窮子見父。先告以家寶。使預知衣食有地。驚定氣平。徐徐推問。以終七破之文。後詳大定。一門超出。妙莊嚴路。與後一門深入相應。一門深入。因也。即最初方便。一門超出。即真菩提。妙莊嚴海。佛之極果也。由大定趨入。故謂路。

　　佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有衆生。在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝現前所明了心。實在身內。爾時先合了知內身。頗有衆生。先見身中。後觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生發長。筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。必不內知。雲何知外。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身內。無有是處。

　　頗猶可。問以決其不能也。心肝脾胃。深處也。爪生發長。筋轉脈搖。較淺。亦膚中生處。總屬在內。一破心不在內也。只此一破。聞者即當驚悟絕倒。試檢世典。有說心不在內者乎。真獅子吼也。

　　阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然于室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際。一切衆生。不見身中。獨見身外。亦如燈光居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。

　　奪內執外。常情皆然。燈光之喻。蹑前心在身內。必知內身。譬燈光在室。乃能照室。今在室外。喻心在身外。不能見內。

　　佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞抟食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。雲何一人能令衆飽。佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外。身心相外。自不相幹。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。雲何在外。是故應知汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。

　　彼食不能飽此。外心焉能知身。二破心不在外也。汝眼見時。心分別不。亦含是心非眼意。

　　阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖。潛伏根裏。猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。然我覺了能知之心。不見內者。爲在根故。分明矚外。無障礙者。潛根內故。

　　因不見內而能見外。思忖此心。伏在眼根。眼根不礙心見。猶琉璃不礙眼見也。

　　佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃不。如是。世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。雲何說言此了知心。潛在根內。如琉璃合。是故應知汝言覺了能知之心。潛伏根裏。如琉璃合。無有是處。

　　琉璃籠眼。眼見琉璃。眼根籠心。心不見眼。設許見眼。眼乃成境。夫境豈複能見境乎。汝言彼根隨見。隨即分別。義不成也。叁破心不在根也。

　　阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是衆生身。腑髒在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名爲見外。閉眼見暗。名爲見內。是義雲何。

　　由有竅則明。故開眼見明。由有藏則暗。故合眼見暗。見明即名見外。不必責其身心相外。見暗即名見內。不必見心肝脾胃等。雖內外並列。乃借見外形見內。仍歸最初在內之執。故佛唯破在內。

　　佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。爲與眼對。爲不對眼。若與眼對。暗在眼前。雲何成內。若成內者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。若不對者。雲何成見。

　　焦腑。叁焦髒腑也。暗在眼前。前豈成內。若即暗爲內。則眼前暗室。可稱焦腑。豈理也哉。若此暗相。不與眼對。則應此眼。不與暗合。雲何眼前又見黑暗。如是。則眼與暗。對與不對。皆不成內。

　　若離外見。內對所成。合眼見暗。名爲身中。開眼見明。何不見面。若不見面。內對不成。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內。若在虛空。自非汝體。即應如來今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。必汝執言身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。

　　眼前之境名外。身內之境名內。前以對眼爲外。不得成內。今縱離外而成內對。是眼能返觀矣。合能返觀身中。則開應返觀己面。若不爾者。義不成也。見面若成。則能見者。乃在虛空。在空則離體矣。若複執爲自體。則如來亦離汝體。而見汝面。將亦是汝身乎。不許佛身是汝。汝之心眼。亦非是汝。汝眼在空。空中已知。身合非覺。若執兩皆有知。則汝一身。應有二知。一在虛空。一在汝身。今日爲兩阿難。他日應成兩佛矣。展轉辨明。無返觀理。見暗不得爲見內也。四破心不在內也。

　　阿難言。我常聞佛開示四衆。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間叁處。

　　由心生故。種種法生。法不自生也。由法生故。種種心生。心不自生也。謂互倚妄現。俱無生體。心法皆空也。阿難引之。以證心隨合隨有者。隨其攀緣何法。即心在之處也。中間。即前根裏。阿難非謂心必有體。正謂心無體而能合。合即心之所在。下辨有合必有體。無體則不能合。無合則無所在。

　　佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體而能合者。則十九界。因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。爲複內出。爲從外入。若複內出。還見身中。若從外來。先合見面。

　　合者。如蓋合函。必彼此有體。然後可合。今汝思惟之心。元是浮想。實無自體。則無合處。世間只有十八界六塵。十九與七。特空名耳。空不可合。故曰是義不然。唯其心必有體方能合也。心若有體。當何所在。令挃身而驗。不見身中。不從內出也。不先見面。不從外入也。是心畢竟無體。豈隨合隨有乎。隨合隨有。奔逸昏擾。乃猶認作真心。曲盡世人迷態。

　　阿難言。見是其眼。心知非眼。爲見非義。佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。雲何名死。

　　上並以心不見處。說心不在。故辯雲見是眼。知非眼。責之以見。非義也。豈知能見在心。徒眼不見。不但能知者非眼。即能見者亦非眼。若眼能見。即如門有竅穴。亦應有見。何故不能。且觀諸已死。可驗徒眼不能見。見必屬于心矣。亦含是心非眼意。

　　阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。爲複一體。爲有多體。今在汝身。爲複遍體。爲不遍體。若一體者。則汝以手。挃一支時。四支應覺。若鹹覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體爲汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。是故應知隨所合處。心則隨有。無有是處。

　　當知心體非一非多。非遍不遍。則知心無定體。安得有合。五破心不隨合也。

　　阿難白佛…

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第一卷(鍾惺)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…