大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第叁
淮海參佛弟子蘊空居士陸西星述旨
淮南後學(夏範 龔延庚)同校定
△六入
根緣于塵發覺居中。名爲覺性。此覺性者。離塵無體。全是虛妄。知妄者誰。乃真如性。
複次阿難雲何六入(至)本非因緣非自然性。
自眼入言。即彼目睛發勞。空華狂亂。同是菩提。瞪發勞相。此相因于明暗二種。發見居中。吸此塵象。名爲見性。若使此見離于明暗二塵。畢竟無體。無體之見。非妄而何。又此虛妄之見。無所從來。非明暗來。非于根出。非從根生。若從明來。遇暗則滅。應無見暗。若從暗來。遇明隨滅。應無見明。若從根生。必無待于明暗。離此明暗。則如是見精。無自性矣。是又似從明暗生。非根生也。若從空出。空屬前塵。歸當見根。又空自觀。何關汝入。既無所從。則非因非緣。非自然性。而眼入之虛妄。不言可知。妄無自性。全體即真。了知虛妄。則如來藏妙真如性。顯矣如圓覺經雲。空華既滅。空性不滅也。
阿難譬如有人以兩手指(至)本非因緣非自然性。
以耳入言。譬如有人以指塞其兩耳。耳根發勞。則聞頭中作聲。此亦菩提勞相。因于動靜發聞。耳吸塵象名聽聞性。此聞虛妄。離此動靜二種妄塵。畢竟無體。此個聞性。非動靜來。非于根出。不自空生。本無自性。當知耳入虛妄。了知虛妄。聞者是誰。本如來藏妙真如性。
阿難譬如有人急畜其鼻(至)本非因緣非自然性。
以鼻入言。譬如有人急畜其鼻。畜久成勞。則于鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞虛實及諸香臭。同是菩提勞相。因于通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象名嗅聞性。離此二塵。畢竟無體。當知是聞非通塞來。不于根生。不于空出。本無自性。鼻入虛妄。從可知已。妄無自性。不離本覺。非如來藏妙真如性乎。
阿難譬如有人以舌舐吻(至)本非因緣非自然性。
以舌入言。譬如有人以舌舐吻。熟舐令勞。有病覺苦。無病覺甜。不舐之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提勞相。其因則由二種甜苦。與淡妄塵。發知居中。吸此塵象名知味性。此性離彼甜苦。與淡二塵。畢竟無體。不因淡有及甜苦來。不由根出。不自根生。本無自性。舌入虛妄。不言可知。知味者誰。非如來藏妙真如性乎。
阿難譬如有人以一冷手(至)本非因緣非自然性。
以身入言。譬如有人以一冷手觸于熱手。若冷勢多則熱者成冷。若熱功勝則冷者成熱。是觸也。冷熱互奪。初無定勢。合則有覺。離則無知。亦無定性。如是以此合覺之觸。顯于離知。甯有自性。但相涉之勢一成。則或冷或熱。均爲菩提勞觸。其因則由離合二種。二塵之妄。發覺居中。吸此塵象名知覺性。此知覺者。離彼離合違順二塵。畢竟無體。非離合來。非違順有。不于根出。又非空生。若合來時。離當已滅。雲何覺離。違順二相。亦複如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知都無自性。若從空出。空自知覺。何關汝入可見。全是虛妄。
阿難譬如有人勞倦則眠(至)本非因緣非自然性。
意入生于憶知。憶知生于寤寐。故托睡寐以明之。覽憶爲生。失忘爲滅。而住異處乎。其中既覽而憶。旋失而忘。是謂顛倒。吸習妄塵中歸意根。前念後念次第相續。塵塵不絕。故曰不相逾越。此意入之相。兼意與勞。同是菩提勞相。其因則因于生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內境法塵。想像內發。聞見所及。能反緣五根。緣所不及之地。如追憶夢境。五根不能及也。五根但能順緣現境。意根則能逆緣前境。故曰見聞逆流。流不及地。此名覺知之性。離彼生滅寤寐二塵。畢竟無體。然是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不于根出。亦非空生。反複窮诘。一無實義。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何爲寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。誰知生者。若從根出。寤寐二相隨身開合。莊子雲。其寤也形開。其寐也。形交。故雲隨身開合。離斯寤寐。則此覺知同于空華。必無體性。若從空生。自是空知。何關汝入。是故當知。意入虛妄。本非因緣。非自然性。
△十二處
六根六塵。名十二處。或依根辨。或依境辨。二處俱無自性。同是虛妄。
複次阿難雲何十二處(至)本非因緣非自然性。
一眼色處。試觀祇陀園林及諸泉池。莫非色也。我以能觀之眼。對此所觀之境。爲是色能生眼見邪眼能生色相耶。若謂眼根能生色相者。是眼爲色性。方其舉眼見空之時。空已非色。色性應銷。銷則一切都無色相。既無對誰。而明空質。蓋以色空二法對待。而顯既無色相。何以顯空。然則計眼生色相者妄也。若謂色塵生眼見者。觀空之時。空已非色。焉能生見。見既銷亡。亡則無見。以誰而明空色。然則計色生眼處者妄也。可見見與色空。俱無處所。二處虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難汝更聽此祗陀園中(至)本非因緣非自然性。
二耳聲處。汝更聽此園中鍾鼓音聲。先後相續。爲是聲來耳邊。耳往聲處。若聲來耳邊。既來此處。彼處應無。如我乞食城中。則祗林無我。又若聲來此人耳邊。彼人應不俱聞。雲何一千二百五十比丘一聞鼓聲。同來會食。若複耳往聲邊。如我歸祗林城中。自是無我。汝聞鼓聲。其耳已往鼓處。鍾鼓齊擊。應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。又若彼聲不來。我耳不往。自是無聞。聞義不立。然則聽與音聲。俱無處所。計往計來。二處皆妄。本非因緣。非自然性。
阿難汝又嗅此爐中旃檀(至)本非因緣非自然性。
叁鼻香處。旃檀一铢香。聞四十裏。但取香有殊勝之力。不須更言聖人根力強利也。
阿難爾當二時衆中持缽(至)本非因緣非自然性。
四舌味處。汝于乞食之時。或遇上味。此味爲複生于空中。生于舌中。生于食中。若生舌中。舌得一味。何能推移。若不變移。何名知味。又舌非多體。雲何一舌而知多味。若生于食。食非有識。何能自知。縱食能知。知不在汝。何預于汝。而名知味。若生于空。汝啖虛空。當作何味。假作鹹味。舌觸知鹹。既觸汝舌。亦觸汝面。汝身受鹹。當作海魚。既嘗受鹹。了不知淡。鹹淡無知。何名知味。是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難汝常晨朝以手摩頭(至)本非因緣非自然性。
五身觸處若汝晨朝以手摩頭。此摩所知。誰爲能觸。爲能在頭。爲能在手。若無手者。頭則無知。雲何成觸。若在頭者。手乃無用。雲何名觸。若妄分能所。則在頭在手。各各有觸。必須兩身方能定其處所。汝阿難者。豈有兩身。若頭與手。各爲一觸。則手與頭。當爲一體。觸須兩物成義。若一體者。觸則無成。若二體者。在手在頭。觸爲誰在。又在能非所。在所非能。不應虛空。與汝成觸。是故當知覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難汝常意中所緣善惡(至)心非所緣處從誰立。
六意法處。汝常意中所緣善惡無記叁性生成法。則此法爲即心所生。爲當離心別有方所。善惡緣慮心也。無記昏住心也。意緣不出此叁性。而吸撮內塵。成所緣法。此法若從心生。即法即心。不得謂之法塵。非心所緣。安得指而成處。若離于心。別有方所。則試問法之自性。爲有知耶。爲無知耶。知則名心。而與汝之非塵者異。同他心量。而與汝之即心者同。蓋非塵乃汝之自性。不緣諸法者也。即心乃汝之情識。緣法而生者也。雲何于汝更有二心。如此則法性之非知亦明矣。若雲非知。則此法塵既非色聲香味離合冷暖及虛空相之有方所。當于何在。既于色空之內。無所表顯。不應存于色空之外。況空又非有外者也。則心緣意處。終無實矣。是故當知法則與心俱無處所。則意之與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。
△十八界
界種族也。如欲界色界之界言。自爲一類也。根塵識叁。各各有六分內中。外爲十八界。一依根辨。一依境辨。一依根境。合辨皆虛妄無自性。
△一眼色界
複次阿難雲何十八界(至)本非因緣非自然性。
阿難如汝所明。眼色爲緣。生于眼識。此識爲複因眼所生。以眼爲界。因色所生。以色爲界。如汝所明。乃小乘所解因緣生法。皆非實事。不了即空。故據彼诘之。此識若因眼生。不有空色。則識無所緣。見無所表。而界亦無從立矣。若因色生。則當空不見色之時。汝識應滅。雲何識知是虛空性乎。若見滅時。汝獨能識其變遷。是色滅而識不滅也。汝識獨存。獨則無鄰。界從何立。若色滅而識亦滅。是從變而變。變則無體。界相自無。若不從變。則識性常恒。既從色生。則有見于色者。甯不知空之所在。理又不然。非從色矣。又若根境相合。共生識界。則一半有知。一半無知。中自離異。故曰合則中離。中既相離。則未免有知者合根。無知者合境。故曰離則兩合。如此體性雜亂。二義推窮。皆不成界。是故當知眼色爲緣。生眼識界。叁處都無。俱爲虛妄。諸妄並除。真如自顯。
△二耳聲界
阿難又汝所明耳聲爲緣(至)本非因緣非自然性。
耳主聲司聽。因于動靜二相。發識居中。然亦不因耳生。何以故。若使動靜二相。寂不現前。則耳不成知。知尚無成。識何形貌。若取耳聞。無動無靜。聞性常在。方其無動無靜之時。聞尚不成。雲何以雜色觸塵之耳形。便得名爲識界。如是則依根而辨者。皆虛妄矣。又依境而辨。亦複不因聲生。若謂識生于聲。則是識因聲有。不關我之聞性。若無聞性。何以能知聲相之所在乎。是知識因聲生者。許其因聞而有聲相也。聞能聞聲。何不聞識。既不聞識。何成界義。若縱耳能聞識。則識與聲聞。識已被聞。又有誰來知我聞識邪。蓋聞有能所。聲爲所聞。識爲能聞。若謂耳能聞識。則識不過屬于所聞。誰爲能聞。若無能聞。則有所無能。終如草木。又不可也。依根依境。單論不可。不應以根與境雜成識界。而爲中位。界…
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