2011百日共修 發心(四)

　　 爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　 爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　 爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　 從本體的角度講，菩提心有勝義菩提心和世俗菩提心兩種。一地以上的菩薩才具有真正的勝義菩提心，一地以下的菩薩只有相似的勝義菩提心。勝義菩提心就是證悟諸法的本性與真谛。它不是通過儀軌或方法獲得的，而是要消業、積福，最後通過上師的竅訣才能領悟、證得。世俗菩提心主要是一地以下的菩薩所具有的發心。凡夫菩薩只有資糧道、加行道的發心。資糧道也分大道、中道、小道。剛進入大乘妙道的階段是小道。沒有入道之前，只有相似的世俗菩提心，沒有真正的世俗菩提心。入道以後才有真正的世俗菩提心。通過儀軌，可以發世俗菩提心、受菩薩戒。

　　 現在我們主要以甚深派傳承的儀軌發願、行菩提心，同時受菩薩戒。其他，如廣行派也有單獨發願菩提心和行菩提心的儀軌，而且願菩提心和行菩提心是分開發的，是有次第的。先發願菩提心，再發行菩提心，不是同時進行的。他們的觀點是：發願菩提心的時候不受菩薩戒，發行菩提心的時候才會受菩薩戒。

　　 寂天菩薩在《入行論》裏講，願菩提心和行菩提心，好比是想去拉薩和去拉薩的行動，是一個心，但是願菩提心是沒有行動的，行菩提心是有行動的。僅僅在心裏想或者發誓發願，爲衆生想獲得圓滿佛果，這是願菩提心；這樣的心有行動的攝持，就是行菩提心。有這樣的心，但沒有行動攝持的時候，這是願菩提心；有行動的時候，就是行菩提心。剛開始時，願、行菩提心不是一體的；發行菩提心以後，願、行菩提心是一體的。我們可以這樣理解與發心。

　　 但現在主要是依全知無垢光尊者的觀點與教言：願菩提心是爲果發的誓，行菩提心是爲因發的誓，是兩種發心。願菩提心和行菩提心不是一體的，是兩種決心。願菩提心是爲衆生想成佛的誓願與決心，行菩提心是爲了成佛而修持六度萬行，學習菩薩的學處。

　　 也許有人會提出疑問：“願菩提心是想獲得佛果的願望，行菩提心是一種行爲，行爲怎麼會是心？如果不是心，就不是菩提心了。”是的，行爲不是菩提心。菩提心就是一種決心，尤其是成佛的決心，佛的智慧才是真正的菩提。真正的菩提心是勝義菩提心。但是獲得佛果的這個因與方法，也可以叫菩提心，也可以叫菩提。所以我們可以這樣理解：一個是爲果發的誓，一個是爲因發的誓。

　　 如彌勒菩薩所說：“發心爲利他，求正等菩提。”這是世俗菩提心的發心。無論是願菩提心還是行菩提心，都要具足兩個條件或兩層含義：第一個條件或第一層含義是“爲利他”，即以悲心去利益盡虛空、遍法界的一切衆生。若沒有悲無量心，利益衆生的心就是假的。那怎樣利益？就是解脫成佛；第二個條件或第二層含義是“求正等菩提”，以智慧求正等菩提，真心想獲得圓滿的菩提果位，即佛果。若沒有智慧，這個心也是假的。菩提是正覺，是覺性，圓滿菩提就是無上正等覺，即佛的果位。

　　 以上內容是願菩提心和行菩提心的介紹，菩提心本體的學習到此結束。

　　 接下來我們學習菩薩的學處：願菩提心和行菩提心的學處。

　　 一、願菩提心的學處

　　 願菩提心就是爲了度化衆生而發誓成佛。我們已經發願了，並且在相續中獲得了菩薩戒的戒體，接下來就要好好地保護戒體，守護誓言。

　　 首先要真正去掉自私自利，否則我們所說的利他心就是假的，也不可能獲得佛果。如果沒有去掉自私自利，即使學修再精進，再努力，也不能成佛，只會有兩種結果：其一，若沒有斷掉對世間的貪念，只能得到人天福報、善趣的安樂而無法解脫。因爲法隨心不隨相。雖然我們修的法是大乘佛法——波羅蜜乘(菩薩乘)、密宗金剛乘，但若發心不到位，修再高深的法也沒有用，即使修的是出世間法，也會成爲世間法。相反，若發心到位，即使修的是世間法，也會成爲出世間法。其二，若已經斷掉了對世間的貪念，在有出離心的情況下，能得到聲聞和緣覺的果位。盡管斷掉了對世間的貪著，但因爲沒有斷掉自私自利，所以不能得到佛果，連菩薩都做不了。作爲一個大乘行者應該遠離兩邊，只是對輪回生起出離心還不行，還要對涅槃(寂滅)生起出離心。這樣就要了解自私自利的過患，知道自私自利的危害，才會對涅槃(寂滅)生起厭離心、出離心。聲聞和緣覺爲什麼不能利益衆生呢？爲什麼不能成佛，爲什麼斷證功德不能圓滿呢？就是因爲有私心。

　　 前面講了，第一、你求的是利他，要度化衆生，就要去掉自私自利，不然就墮落寂滅邊了；第二，聲聞和緣覺雖然已經有出離心了，已經證悟無我了，但是沒有斷除自私自利心。他們雖然沒有爲自己修世間的福報，但是卻爲自己修出世間聲聞或緣覺的解脫果位。他們的自私自利心還沒有斷，所以斷證功德不能圓滿。你想成佛，必須要去掉自私自利。

　　 想去掉自私自利，就需要修願菩提心的學處：自他平等、自他相換、自輕他重。

　　 (一)修自他平等菩提心

　　 從無始劫以來到現在，我們始終把自己放在最重要的位置倍加珍愛。一直在爲自己，沒有爲衆生。現在要去掉這樣的私心，就要修自他平等，即怎樣對待自己，也要如是地對待他人。自己想健康長壽、環境舒適、吃好喝好，其他衆生也同樣如此。自己想獲得安樂、享受快樂，不願意感受痛苦。其他衆生，無論是善趣衆生還是惡趣衆生，也都一樣想獲得快樂和快樂因，不願意感受痛苦和痛苦因。所以要像對待自己一樣去對待他人，這就是修自他平等菩提心。若是沒有修自他平等菩提心，不可能有自他平等的覺悟與智慧。沒有這樣的智慧或境界，就不可能有公平、平等。

　　 現在的人總說世上沒有公平、平等，就是因爲一般的世人都沒有自他平等心或這樣的境界，只有分別。任何時候我們都在保護自己，只爲自己著想，爲了自己的利益，不管他人，這叫自重他輕。現在第一個要去掉的就是自重他輕的這種心態，先修自他平等。

　　 自他平等，就是做到真正的公平。你怎樣想，他人也怎樣想；你要什麼，他人也要什麼；你不要的，他人也不要。你不能爲了自己的快樂去損害他人，那樣就不公平了。他人也願意享受快樂，享受福報，你剝奪他人的快樂，剝奪他人的幸福，就是不公平；你自己不願意煩惱，不願意痛苦，但是卻不擇手段地讓他人起煩惱，讓他人遭受痛苦，就是不公平。

　　 你覺得自己的生命比其他衆生的生命重要，這也不公平。在前面講過，“殺生之上無他罪”。意思是說殺生的罪過最嚴重，沒有比這個罪過更嚴重的了。你殺蚊子、蒼蠅、雞、魚等小動物，就是恃強淩弱！如果眼前是龐大的食肉恐龍，你還敢殺它嗎？恐怕早就逃之夭夭了。你不敢殺恐龍，因爲它比你強，會咬死你，生吞你。而你敢殺害那些小動物，就是因爲它們比你弱，你殺它們就是侵犯！假如現在有一個比你強大成千上萬倍的人，無緣無故地把你殺了，你認爲這公平嗎？這是不是叫侵犯？現在都不敢殺人，一是因爲人有反抗能力，怕他報複；二是因爲有法律，害怕被製裁。我們現在不站在因果的角度，只以世間平常人的觀點來看，你覺得它們比你弱，無法對抗你，你也不會被法律製裁，所以你有膽量、理直氣壯地去殺它們。然而，因果面前人人平等，一切衆生平等。雖然沒有法律的製裁，但是有因果的製裁。你怕進監獄，那你不怕進地獄嗎？今天你殺了一條命，將來要還五百條。作爲一個修行人，一個大乘行者，殺生是絕不允許的，絕不能再做這樣不公平的事情了。

　　 現在我們要修自他平等，就要與一切衆生有福同享。己所不欲，勿施于人。對自己怎樣，對他人也要那樣；怎樣對待自己，也要怎樣去對待他人，這是重點，一定要抓住這個重點。剛才講的很多內容，沒有講別的大道理，只是诠釋一個簡簡單單的、平等的道理。不要去想不公平的事，不要去做不公平的事，平等地對待自他。

　　 無論是人還是動物，都有生命，都有價值，動物的生命和我們的生命都一樣珍貴。你到動物的世界，到雞的世界問一問，肯定都會說雞的生命重要、珍貴。在雞的世界裏，你就是個“怪物”。它們認爲：我們能飛，這些“怪物”飛不了，連跑、走都費勁；我們一年四季只穿一件衣服，這些“怪物”特別麻煩，冬天換夏天也換，一年四季都要換；我們吃的也簡單，出去走一走，順便就吃飽了。這些“怪物”特別麻煩，要買菜、洗菜、做菜。我們在它們的世界裏，就是“怪物”、“廢物”。

　　 我們不能只站在人類世界，人類環境去考慮。你每天爲了自己的生存不擇手段，傷害了那麼多衆生。雖然雞也免不了傷害他衆，但是它傷害得特別少。我們誤認爲人的生命比我們殺掉的那些動物的生命要珍貴，因爲它們在人類的世界裏無足輕重、無關痛癢。殊不知，在這些動物世界裏，它們也同樣認爲我們的生命沒有價值，生存沒有意義。佛在經中講，各有各的因緣，各有各的因果，所以不能說人的生命比它們的生命重要。

　　 前面也講了，如果沒有好好地利用這個人身去學佛修行，沒有承辦解脫成佛這樣的事業，人真的和畜生沒有什麼區別，甚至很多時候還不如畜生。所以，衆生都是平等的，不要去侵犯強者，也不要去欺負弱者。你侵犯不了強者，是不是就能肆無忌憚地欺負弱者了？別忘了它們都會怨恨我們。因果面前人人平等！因果面前不分強弱！爲什麼我們經常有各種各樣的事，有這麼多的…

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