2011百日共修 供曼茶羅(五)

　　 爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　 爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　 爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　 供曼茶羅是積累資糧最殊勝的方法。若是不積累資糧，福德資糧和智慧資糧不會圓滿，就不能獲得二身佛的果位，不能成佛。

　　 曼茶羅有所修的曼茶羅和所供的曼茶羅，所修的曼茶羅是供養的對境與所依，十方叁世一切諸佛菩薩、具德的上師都是我們供養的對境。所供的曼茶羅是能供的供品。

　　 一、供曼茶羅是積累資糧最殊勝的方法

　　 爲什麼說供曼茶羅是積累資糧最殊勝的方法呢？因爲它是密宗特有的一種修持方法，顯宗沒有這樣的修持方法。顯宗積累資糧的方法主要是六度和七支供。密宗裏講的曼茶羅——積累資糧的方法，包含了顯宗裏講的這些方法。其實密宗已經超越了顯宗，顯宗裏講的這些方法和竅訣都包含在密宗裏，密宗裏講的這些竅訣都是在顯宗的基礎上講的。

　　 (一)供曼茶羅具足六度

　　 我們若是能表裏如一地供曼茶羅，就已經具足了六度。

　　 第一、布施。我們供曼茶羅要准備供品和資具，這是布施度。

　　 第二、持戒。供曼茶羅時，房間要幹淨整潔。在有出離心、菩提心的基礎上，保持叁門清淨，主要是發心要清淨。若僅僅是爲了賺錢、發財而供曼茶羅，則是不如法的。若發心不正確，內心不清淨，不但沒有功德，得不到利益，反而會有罪過，會影響自己，會有不好的結果。這些積累資糧的方法原本是解脫、成佛的方法，卻用來求取世間的福報，暫時的利益。沒有用在該用的地方，這是一種浪費，是對叁寶的一種不恭敬，所以得不到利益。

　　 我們可以供曼茶羅，但是不能爲了賺錢、發財，而要爲了解脫、成佛。你成佛了，該有的自然就有了，所以不用特意求、特意修。特意求本身就是一種束縛、一種痛苦，求的心態本身就是一種不自在、不清淨。在相續中有求就有欲望，有欲望就有染汙，有染汙就不清淨。求是解脫、成就的障礙，所以不能有所求。

　　 一說供曼茶羅是積累資糧最好的方法，很多人都想修。2006年我們舉辦過一次百日共修，我講了供曼茶羅的功德。後來有些人爲了賺錢專修曼茶羅，還說：“上師要建佛學院需要錢，我要賺錢；現在賺不到錢，所以要先修曼茶羅，也許能中獎、能發財。上師放心吧，那時我可以幫您建佛學院、建寺院。”若是等到你發財了再建，恐怕永遠都建不成了，最起碼今生不可能建成了，等到來世吧。不能這樣，有這樣的想法也是有所求，有求就是不如法的。

　　 這是解脫成佛的方法，我們的內心一定要清淨，發心一定要正確，保持叁門清淨，這就是持戒度。

　　 第叁、安忍。修曼茶羅的過程中，無論遇到何種違緣、障礙，無論遇到何種艱難困苦、嚴寒酷暑，都能忍耐，以堅韌不拔的毅力去修持。這也是苦修的方法。若是真心想修、想成就，冬天也應該在山上修。冷就冷，凍就凍，冷點凍點怕什麼！

　　 修曼茶羅必須要有安忍。既然得到了這麼殊勝的法，這麼清淨的傳承，就應該利用一切機會、精力，不顧一切地修，這就是忍辱。否則，茶余飯後，偶爾地、隨便地念一念，做一做，不會有任何成就。

　　 第四、精進。知道傳承清淨，知道供曼茶羅能迅速積累資糧、圓滿資糧，然後滿懷喜悅、法喜充滿，特別願意學、願意修，這是精進。我們現在還是沒有明白，這些法才是真正的如意寶，才能讓你福德資糧、智慧資糧迅速圓滿。這是佛講的，上師講的。你的福德資糧、智慧資糧圓滿了，一切就都圓滿了，就應有盡有，心想事成，不用再求了。

　　 福德資糧圓滿了，心裏再沒有欲望，再沒有所求，才有知足常樂。在福德資糧圓滿之前，不會有知足；沒有知足，就不會有常樂。“知足者常樂”，說得都容易，但是真正要做到，要等到福德資糧圓滿，等到成佛的時候，那才有真正的知足。有這樣的知足，才有常樂。常樂是什麼？就是不變的快樂，永恒的快樂。智慧資糧圓滿了，內心裏再也不會有疑惑，再也不會有障礙。過去、現在和未來一切都通達了，有爲法、無爲法，一切法都通達了，一精通一切精通。這是多大的成就，多好的結果！獲得這些靠什麼？靠的就是積累資糧，靠供曼茶羅。

　　 這幾天我們一直在講供曼茶羅的功德，但是大家都沒有太重視，沒有太明白，還是似懂非懂。若是你真懂了，還能懈怠懶惰嗎？這是如意寶，甚至比如意寶還珍貴，能給予我們生生世世暫時與究竟的一切利益和成就。若是你真正明白了，肯定會抱著儀軌不放，會日日夜夜不停地學修。若是能這樣，成就就不難了。

　　 我們現在說沒明白也明白了一點，說明白了也沒真明白。有幾個重視、認真學修曼茶羅了？忙這個忙那個，找這個借口那個借口，不是今天擱下了，就是明天耽誤了。實際上還是沒有明白，還是沒有相信！自己要仔細地思維、觀察，才能了知，才能明白。

　　 有人認爲自己很精進，已經夠好的了。什麼叫精進？你每天聞法、修法，是不是滿懷喜悅、法喜充滿？是不是汗毛豎立、熱淚盈眶？如果是，那算精進。有的人一要上課就愁了，一要上座了就愁了，一要學法了又愁了，這叫精進啊？自己不精進，還影響他人；自己不清淨，還染汙壇城。這樣的人上山還不如不上山，修行還不如不修行！

　　 在座的大部分人都想學佛修行，都想解脫成佛。個別人自己沒有信心可以，自己不精進也可以，但是不能影響他人的精進修行，這是對他人的最大傷害。你耽誤的不是一般的事，耽誤的是他人今生的解脫；你傷害的不是他人的肉身，而是他人的慧命！什麼叫“夠好的了”？看叁門是不是清淨了，是不是不造身業、不造語業、不造意業了？身口意叁門都不造惡業，這才叫清淨，這才叫“夠好的了”！

　　 我們與總是懈怠或根本不懂佛法的那些人相比，可能有一點點的進步和變化，但是這算什麼啊！不能和他們比，應該往上比。不能以狗眼往下看，應該以雞眼向上看。把狗放在房頂上，它總想下來，就總往下看；雞在下面，但是它總想往上飛，所以總往上看。我們也一樣，要往上看，不能往下看；要往上比，不能往下比。和佛、菩薩比，我們什麼都不是！

　　 第五、靜慮，也叫禅定。供曼茶羅的時候心不散亂，專注于修法的內容上，就是禅定。現在很多人聞法、修法的時候，東張西望，心不在焉，心總往外跑，一會兒跑到家裏去了，一會兒跑到單位去了，這看看，那瞅瞅，管管這事，管管那事，然後再回來。這就是心沒有專注，沒有禅定，這樣供曼茶羅就失去意義了。

　　 我們供曼茶羅也是爲了調伏心，爲了心能夠專注、安住。若是你心不在焉，根本沒有將法融入相續，心態、心念沒有轉過來，雖然表面上每天都在念、都在修，但是沒有意義。

　　 現在我們每天都上早晚課，這些內容都是叁藏十二部顯密一切經典的精髓與精華。爲什麼每天都要念修這些儀軌、偈頌呢？就是爲了領悟、證得諸法的真相和真理。除了極少數利根者，看一遍或念一遍就能領悟、開悟、證悟之外，大部分人都不是這種根基，因而都需要反複念、反複修，逐漸地越來越深入，最後才能領悟、證得。

　　 人都是喜新厭舊，對一般的東西、一般的事物可以這樣，但是對法不能這樣。其實我們現在之所以要學很多的儀軌、方法，都是爲了調伏心。沒辦法，衆生的心定不下來；若是能定下來，沒有必要學修這麼多的方法。只學一種方法、一個法門，甚至僅一句話或一個字，也能開悟、成就。心定不下來，就要通過各種方法，各種善巧方便磨煉、馴服，慢慢地心就能定下來，就能放開了。

　　 現在是末法時期，沒有時間和精力學更多的法門，所以我們選擇的是最捷徑的路，大家一定要用心、專心。我們無論是聞法、修法，上早晚課或者修加行的時候，一定要邊念邊思維，邊念邊觀想，盡量嚴格要求自己。只有這樣，才能得到利益，才能成就，否則是不可能的。現在很多人都犯這樣的毛病：念的時間長了，已經念熟悉了，很多人甚至都能背下來了，但是卻不把這些內容融入自己的相續，只是跟著別人“哇哇”地念，一點都不專心、不思維、不觀想，這樣很危險！

　　 學佛修行，若是法不融入相續，修行不融入生活，是不會有任何成就的。法融入相續，無論是聞法還是修法的時候，都拿這些對照自己的心，改變自己的心。將相續變成法，即心變成法的內容，法怎樣要求，心就變成怎樣。修行融入生活，意思是在生活和工作中一點一滴地去做，最後將生活完全變成修行。生活和修行不是兩個，而是一個。能積累資糧、消除業障，又能調伏自己的心，培養自己的正知正念，最後都融爲一體了，這就是將修行融入生活了。

　　 禅定有很多層面的內容和含義，這裏指能專注就行。修曼茶羅的時候，心能專注于所依、不散亂，就是禅定。

　　 第六、智慧。供曼茶羅是密宗特有的一種修法。站在叁輪體空的角度去修曼茶羅，這是顯宗裏講的，是一般的境界。密宗裏，一切都是清淨的、平等的、圓滿的，在這樣的狀態下修曼茶羅，才是真正有智慧的攝持。密宗裏講五種圓滿：住處圓滿、本師圓滿(所依圓滿)、眷屬圓滿(自己周圍的衆生圓滿)、法圓滿和時間圓滿。

　　 現在我們都沒有這麼高的境界，但是可以將一切觀爲清淨圓滿，在這樣的狀態下供曼茶羅，才是有智慧的攝持…

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