..續本文上一頁們傳承的是《入楞伽經》，就是達摩初祖到後來五祖弘忍大師，全部的傳承要看這本《入楞伽經》。到了六祖慧能大師用更簡單一點容易懂的《金剛經》傳承，你們就知道佛法基本的空性是什麼。《入楞伽經》的內容比較多，讀起來資料數據比較多，變化比較多。《金剛經》更簡單，但是我們要了解以佛教的經典來講，《金剛經》出現比較早，《入楞伽經》出現比較晚，所以《金剛經》是更早期的，第一批大乘佛法的佛經，先有這樣的概念。《入楞伽經》經典的補充是比較多的，因爲它裏邊已經有如來藏的思想，有般若中觀思想，還有少數唯識的思想，佛法的精要、精髓這本都有。達摩祖師可能認爲說也許掌握更多佛法精要的話要看這本，那六祖慧能大師可能認爲說我們不要那麼多讀書，讀那麼多資料，我們先簡單掌握住基本的語言是方便傳承的，後來又多了一本，他的弟子神會的時候出現了《六祖壇經》。我們把《六祖壇經》跟《金剛經》互相對照，我們就會知道空性的基本思想是什麼，大家記得這是連接。如果你要對這套思想有所理解，對中觀思想，我們現在講中觀都講龍樹大師的一些著作《中論》或者《大智度論》幾部經論，但是我們要講更早，原始的思想就是《金剛經》(注：之後發展成《入楞伽經》)，然後講中國傳承出來的《六祖壇經》。我剛講了思想中一個很重要的，在講《金剛經》之前要跟大家提的，佛法思想裏面禅宗的思想後來傳承産生一種類似于空觀，空觀意思是說我們要解脫就是坐在那裏不動就解脫了。後來很多的禅宗祖師就誤會，說你坐在那裏不動就解脫了，當時懷讓禅師跟馬祖討論過一個東西，坐禅跟磨鏡故事，將磚頭磨成鏡子一般你就會成道，那樣會成就，那怎麼將磚頭磨得那麼明亮有可能嗎？所以坐禅也是一樣類似的觀念，你坐在那打坐就能夠成道嗎，那不是完全這樣的概念。還有就思想而言，你認爲我有思想容易成道呢，還是沒有思想才可以成道，這觀念都非常重要。所以我剛才翻了一下《六祖壇經》，其中有一句話，當時《六祖壇經》紀錄的時候，一個臥輪禅師說：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對鏡心不起，菩提日日長”。他說我這樣子開悟，六祖慧能大師跟他說，你絕對沒有開悟，你這樣搞下去絕對不會開悟，慧能當時對他怎麼說呢“惠能沒伎倆，不斷百思想，對鏡心數起，菩提作麼長”這是什麼觀念呢，大家以爲禅宗就是在那坐坐，頭腦都不動，什麼都不想坐在那裏就成就了，不是這個樣子。六祖慧能當時先給他破這個觀念，真空妙有的佛教，你沒有突破真空靈性的概念，你就不會達到妙有，在打坐的過程中你坐在那裏什麼都不想是沒有辦法達到的。但是佛法又講坐在那裏真的心不動才能體悟到感應啊，跟中國的易經的概念類似，我們就是什麼都不動心，你坐著不動心就能感應而通天下，因爲能感應到遂通天下，就不是什麼都沒有，這個概念在佛教裏面修行是很重要的。也就是說一個打坐靜坐的人，他不是坐在那一點想法都沒有，他是感應而通天下，跟易經是一樣的概念，所以才菩提作麼長。他也不是每天坐在那胡思亂想，他是自然而然就感應。打坐的人有經驗就會知道，往那一坐就往往會胡思亂想一大堆東西。那麼怎麼從胡思亂想一大堆東西中提升自我，得到一種清靜的心態，一種不振動的心態，不中斷的調和心態，一種心境的平衡，這就是一個修煉的功夫。
我在講《金剛經》之前首先提這個概念，因爲《金剛經》裏面有一個概念“應無所住而生其心”。佛法裏面講空、中觀的思想，在空的思想裏面，從空發展到真空、妙有的真空。那什麼叫真空，不是什麼都沒有的空，不是頑空，大家一定要記住這個概念。因爲一部分修道人就把他修成頑空，什麼都沒有了，那就不是大乘菩薩道、大乘佛法講的空。以真空解釋空，如何了解真空呢？這裏有本《維摩诘經》，大家有機會讀讀維摩诘居士的對談經典，這不是出家人的經典，維摩诘是一個居士，是普通人，但他是一個修道人、修行人、修學佛法的人、開悟的人，所以特別有這本經典(維摩诘居士 注：來自東方佛國妙喜世界。本經注意佛道品第八、觀衆生品第七及入不二法門品第九)，從古代就有，早期的時候就有。這是我們修煉密宗使用得很重要的一部經典，特別是大乘菩薩道，怎麼樣掌握住，在最汙濁的環境中對自性自在有很大的影響。第二再講般若法門，最高的心法有時候講不出來，但是我們盡量講，文殊師利菩薩講這本經，對大家講道，了解智慧怎麼轉變，靈性怎麼轉變，空性怎麼轉變，最汙濁的環境怎麼轉變這樣一個方法。我先說到這裏。
然後再講印度從最早期的宗教發展，大部分人強調了我們經常聽到的十二因緣法，常常聽到叁十七道品中的八正道，你的修行必須有這些基礎，做好事。如果爲非作歹要開悟一些道理不容易，你老是做壞事會形成一種習慣，我們做好事做壞事其實是一個習慣，記住這是佛教的一個概念。要養成做好事的習慣，小的好事也要養成習慣。中國古時候，劉備教導阿鬥的時候“勿以善小而不爲”記住這句話，在佛教裏面，這樣的話，你的心量會一天一天慢慢擴展，你會跟人家不一樣。老是講經說法，講做好事做好事，自己從來不做，那是不會變化的。變化的氣質要從小的地方做起，所以佛教裏爲什麼重視很簡單的方法，不是一開始就給你講高奧的智慧解脫啊，講得很深奧。你要先從小善去做，這是最基本的，做一個善良的人。你要先從簡單的善事做起，你要培養功德。很多學佛人翻譯功德兩個字，有功有德才有提升，沒功沒德要提升就很難，中國道家早就有這個想法，如果沒有功德那提升太困難了。因爲你沒有變化，習慣沒有變化靈魂就沒有變化，靈魂沒有變化靈性就不會變化，智慧就很難變化。産生的智慧是歪東歪西的，就是一種邪慧，佛教叫邪慧，邪慧叢生，老是想東想西都不想正道，講邪道的東西。佛教要做正道利己利人的東西，什麼叫正道，就是一生中做人做事要走正的方向。大家以爲我做一個小壞事沒有關系，那大家不了解宇宙是一個自然的反射體。你們做出一件事情，那件事情就種了一個因，那個因在宇宙中就存在了，也許有一天就會結果，只是果大跟果小而已。種善因得佛果，種善因就會得到佛菩薩善的教導，所以爲什麼最開始一些小善事都要做。菩薩道一般有六度波羅蜜即布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，聽過佛法的人就會了解有六度波羅蜜，追求智慧解脫過程中前面五個要做好，才能使你的善良的心，智慧的心擴充爲宇宙的心，才能使你的心慢慢擴展的像太陽一樣大公無私照亮別人。佛就是無我的人，佛就是照亮衆生的人，佛不是什麼事都不幹的人。大乘佛法講大菩薩、佛菩薩就是爲衆生、爲宇宙衆生做事的人。如果爲宇宙衆生做事的人有“我”這個概念那就不是佛菩薩了，所以大菩薩有“我”在做事，但絕對不是他自己，就會變爲太陽和星星一樣，“我”就不見了，變成“無我”的人。所以佛教講的真空妙有的真空是變成“無我”的意思，這個概念一定要先建立起來。“無我”的意思是沒有我執，所以我今天講的東西也沒有什麼我執，應無所住而生其心就是無我執的意思。佛法非常重視種因，你不能有“我”，不能有我執，不能有我相、衆生相、壽者相，這又是一個概念。從做善事開始，六度波羅蜜做一些好事情，然後做一些修行的事情，然後慢慢擴充自我。
這個“我”在佛教叫“如來藏”，佛教《如來藏經》、《勝鬘經》都是講這個如來藏思想，不增不減，特別《入楞伽經》也有講如來藏。我跟大家介紹如來藏的概念，就是阿賴耶識，即清靜的本性，也就是最原始源頭的佛性。那麼這是一個源頭自性成佛的自性，阿賴耶識是唯識派發展出來的一個名詞，早期沒有這個詞。我只是把類似的概念跟大家講解一下，以後你們讀佛經會常常看到這類的名詞。佛性、阿賴耶識、如來藏、自性，我給大家做一個總結，大家讀《金剛經》要有一些基本的概念，以後看《金剛經》就會懂。然後你們有這些基本的概念就去修行，就是把這個本性、自性、阿賴耶識的阿賴耶超過前七識，超過感官之外的那些阿賴耶，還有如來藏，佛性的本質，法性的如來藏的藏性把它發揮出來。在發揮的過程中還有“我”、有我執阿賴耶，最後破除我執就會成就變成無“我”了，它就進入真正的佛性。
佛在《金剛經》裏常常講你講這個就不是這個，它的基本的公式定理就是這個意思。我說什麼，就不是什麼，一定要記住這個基本公式、定理，掌握住這個法則，我說什麼就不是什麼，如果你認爲我說什麼你就是誹謗我。所以你說佛說就不是佛說，佛絕對沒有說，誰說我講了一部《金剛經》，我根本就一個字都沒講，就是這樣的結論。記住這個公式，我說什麼就沒有什麼，一定要開悟這個東西，要回去想。大家今天回去就想這個觀念，我說什麼就沒有什麼，你不要以爲就是這個，講這個就是有問題。你講這個東西你有執著，你有執著就沒有辦法應無所住而生其心，就有問題，所以他的基本功，《金剛經》裏就是講這個。你可以從頭翻到尾都是反複強調這個公式，這部經有一個重點，“一切賢聖皆以無爲法而有差別”。佛是講無爲法不是有爲法，有爲法就是一個定義，無爲法就是什麼都沒有。但什麼都沒有他已經講完了，所以我們有一個修煉過程。都是有，最後要講沒有，沒有不是亂講說我真的什麼都沒有，是修煉到最後的無我了。它就像跟太陽合一了，我釋迦牟尼佛不叫釋迦牟尼佛，你講錯了，我不是。你指著他說你是釋迦牟尼佛，他會說我不是釋迦牟尼佛哦，你不要亂講。文殊師利菩薩跟我們講的這個觀念說：文殊師利菩薩正講道講智慧，有人說你是文殊師利菩薩。你回答說：“我不是，您錯了，哪有文殊師利菩薩啊，只有宇宙的法性，我代表的是宇宙的法性，我不是文殊師利菩薩，您不要亂搞，我沒有定義的，我身上…
《郭耀華講《金剛經》》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…