..续本文上一页们传承的是《入楞伽经》，就是达摩初祖到后来五祖弘忍大师，全部的传承要看这本《入楞伽经》。到了六祖慧能大师用更简单一点容易懂的《金刚经》传承，你们就知道佛法基本的空性是什么。《入楞伽经》的内容比较多，读起来资料数据比较多，变化比较多。《金刚经》更简单，但是我们要了解以佛教的经典来讲，《金刚经》出现比较早，《入楞伽经》出现比较晚，所以《金刚经》是更早期的，第一批大乘佛法的佛经，先有这样的概念。《入楞伽经》经典的补充是比较多的，因为它里边已经有如来藏的思想，有般若中观思想，还有少数唯识的思想，佛法的精要、精髓这本都有。达摩祖师可能认为说也许掌握更多佛法精要的话要看这本，那六祖慧能大师可能认为说我们不要那么多读书，读那么多资料，我们先简单掌握住基本的语言是方便传承的，后来又多了一本，他的弟子神会的时候出现了《六祖坛经》。我们把《六祖坛经》跟《金刚经》互相对照，我们就会知道空性的基本思想是什么，大家记得这是连接。如果你要对这套思想有所理解，对中观思想，我们现在讲中观都讲龙树大师的一些著作《中论》或者《大智度论》几部经论，但是我们要讲更早，原始的思想就是《金刚经》(注：之后发展成《入楞伽经》)，然后讲中国传承出来的《六祖坛经》。我刚讲了思想中一个很重要的，在讲《金刚经》之前要跟大家提的，佛法思想里面禅宗的思想后来传承产生一种类似于空观，空观意思是说我们要解脱就是坐在那里不动就解脱了。后来很多的禅宗祖师就误会，说你坐在那里不动就解脱了，当时怀让禅师跟马祖讨论过一个东西，坐禅跟磨镜故事，将砖头磨成镜子一般你就会成道，那样会成就，那怎么将砖头磨得那么明亮有可能吗？所以坐禅也是一样类似的观念，你坐在那打坐就能够成道吗，那不是完全这样的概念。还有就思想而言，你认为我有思想容易成道呢，还是没有思想才可以成道，这观念都非常重要。所以我刚才翻了一下《六祖坛经》，其中有一句话，当时《六祖坛经》纪录的时候，一个卧轮禅师说：“卧轮有伎俩，能断百思想，对镜心不起，菩提日日长”。他说我这样子开悟，六祖慧能大师跟他说，你绝对没有开悟，你这样搞下去绝对不会开悟，慧能当时对他怎么说呢“惠能没伎俩，不断百思想，对镜心数起，菩提作么长”这是什么观念呢，大家以为禅宗就是在那坐坐，头脑都不动，什么都不想坐在那里就成就了，不是这个样子。六祖慧能当时先给他破这个观念，真空妙有的佛教，你没有突破真空灵性的概念，你就不会达到妙有，在打坐的过程中你坐在那里什么都不想是没有办法达到的。但是佛法又讲坐在那里真的心不动才能体悟到感应啊，跟中国的易经的概念类似，我们就是什么都不动心，你坐着不动心就能感应而通天下，因为能感应到遂通天下，就不是什么都没有，这个概念在佛教里面修行是很重要的。也就是说一个打坐静坐的人，他不是坐在那一点想法都没有，他是感应而通天下，跟易经是一样的概念，所以才菩提作么长。他也不是每天坐在那胡思乱想，他是自然而然就感应。打坐的人有经验就会知道，往那一坐就往往会胡思乱想一大堆东西。那么怎么从胡思乱想一大堆东西中提升自我，得到一种清静的心态，一种不振动的心态，不中断的调和心态，一种心境的平衡，这就是一个修炼的功夫。
我在讲《金刚经》之前首先提这个概念，因为《金刚经》里面有一个概念“应无所住而生其心”。佛法里面讲空、中观的思想，在空的思想里面，从空发展到真空、妙有的真空。那什么叫真空，不是什么都没有的空，不是顽空，大家一定要记住这个概念。因为一部分修道人就把他修成顽空，什么都没有了，那就不是大乘菩萨道、大乘佛法讲的空。以真空解释空，如何了解真空呢？这里有本《维摩诘经》，大家有机会读读维摩诘居士的对谈经典，这不是出家人的经典，维摩诘是一个居士，是普通人，但他是一个修道人、修行人、修学佛法的人、开悟的人，所以特别有这本经典(维摩诘居士 注：来自东方佛国妙喜世界。本经注意佛道品第八、观众生品第七及入不二法门品第九)，从古代就有，早期的时候就有。这是我们修炼密宗使用得很重要的一部经典，特别是大乘菩萨道，怎么样掌握住，在最污浊的环境中对自性自在有很大的影响。第二再讲般若法门，最高的心法有时候讲不出来，但是我们尽量讲，文殊师利菩萨讲这本经，对大家讲道，了解智慧怎么转变，灵性怎么转变，空性怎么转变，最污浊的环境怎么转变这样一个方法。我先说到这里。
然后再讲印度从最早期的宗教发展，大部分人强调了我们经常听到的十二因缘法，常常听到三十七道品中的八正道，你的修行必须有这些基础，做好事。如果为非作歹要开悟一些道理不容易，你老是做坏事会形成一种习惯，我们做好事做坏事其实是一个习惯，记住这是佛教的一个概念。要养成做好事的习惯，小的好事也要养成习惯。中国古时候，刘备教导阿斗的时候“勿以善小而不为”记住这句话，在佛教里面，这样的话，你的心量会一天一天慢慢扩展，你会跟人家不一样。老是讲经说法，讲做好事做好事，自己从来不做，那是不会变化的。变化的气质要从小的地方做起，所以佛教里为什么重视很简单的方法，不是一开始就给你讲高奥的智慧解脱啊，讲得很深奥。你要先从小善去做，这是最基本的，做一个善良的人。你要先从简单的善事做起，你要培养功德。很多学佛人翻译功德两个字，有功有德才有提升，没功没德要提升就很难，中国道家早就有这个想法，如果没有功德那提升太困难了。因为你没有变化，习惯没有变化灵魂就没有变化，灵魂没有变化灵性就不会变化，智慧就很难变化。产生的智慧是歪东歪西的，就是一种邪慧，佛教叫邪慧，邪慧丛生，老是想东想西都不想正道，讲邪道的东西。佛教要做正道利己利人的东西，什么叫正道，就是一生中做人做事要走正的方向。大家以为我做一个小坏事没有关系，那大家不了解宇宙是一个自然的反射体。你们做出一件事情，那件事情就种了一个因，那个因在宇宙中就存在了，也许有一天就会结果，只是果大跟果小而已。种善因得佛果，种善因就会得到佛菩萨善的教导，所以为什么最开始一些小善事都要做。菩萨道一般有六度波罗蜜即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，听过佛法的人就会了解有六度波罗蜜，追求智慧解脱过程中前面五个要做好，才能使你的善良的心，智慧的心扩充为宇宙的心，才能使你的心慢慢扩展的像太阳一样大公无私照亮别人。佛就是无我的人，佛就是照亮众生的人，佛不是什么事都不干的人。大乘佛法讲大菩萨、佛菩萨就是为众生、为宇宙众生做事的人。如果为宇宙众生做事的人有“我”这个概念那就不是佛菩萨了，所以大菩萨有“我”在做事，但绝对不是他自己，就会变为太阳和星星一样，“我”就不见了，变成“无我”的人。所以佛教讲的真空妙有的真空是变成“无我”的意思，这个概念一定要先建立起来。“无我”的意思是没有我执，所以我今天讲的东西也没有什么我执，应无所住而生其心就是无我执的意思。佛法非常重视种因，你不能有“我”，不能有我执，不能有我相、众生相、寿者相，这又是一个概念。从做善事开始，六度波罗蜜做一些好事情，然后做一些修行的事情，然后慢慢扩充自我。
这个“我”在佛教叫“如来藏”，佛教《如来藏经》、《胜鬘经》都是讲这个如来藏思想，不增不减，特别《入楞伽经》也有讲如来藏。我跟大家介绍如来藏的概念，就是阿赖耶识，即清静的本性，也就是最原始源头的佛性。那么这是一个源头自性成佛的自性，阿赖耶识是唯识派发展出来的一个名词，早期没有这个词。我只是把类似的概念跟大家讲解一下，以后你们读佛经会常常看到这类的名词。佛性、阿赖耶识、如来藏、自性，我给大家做一个总结，大家读《金刚经》要有一些基本的概念，以后看《金刚经》就会懂。然后你们有这些基本的概念就去修行，就是把这个本性、自性、阿赖耶识的阿赖耶超过前七识，超过感官之外的那些阿赖耶，还有如来藏，佛性的本质，法性的如来藏的藏性把它发挥出来。在发挥的过程中还有“我”、有我执阿赖耶，最后破除我执就会成就变成无“我”了，它就进入真正的佛性。
佛在《金刚经》里常常讲你讲这个就不是这个，它的基本的公式定理就是这个意思。我说什么，就不是什么，一定要记住这个基本公式、定理，掌握住这个法则，我说什么就不是什么，如果你认为我说什么你就是诽谤我。所以你说佛说就不是佛说，佛绝对没有说，谁说我讲了一部《金刚经》，我根本就一个字都没讲，就是这样的结论。记住这个公式，我说什么就没有什么，一定要开悟这个东西，要回去想。大家今天回去就想这个观念，我说什么就没有什么，你不要以为就是这个，讲这个就是有问题。你讲这个东西你有执着，你有执着就没有办法应无所住而生其心，就有问题，所以他的基本功，《金刚经》里就是讲这个。你可以从头翻到尾都是反复强调这个公式，这部经有一个重点，“一切贤圣皆以无为法而有差别”。佛是讲无为法不是有为法，有为法就是一个定义，无为法就是什么都没有。但什么都没有他已经讲完了，所以我们有一个修炼过程。都是有，最后要讲没有，没有不是乱讲说我真的什么都没有，是修炼到最后的无我了。它就像跟太阳合一了，我释迦牟尼佛不叫释迦牟尼佛，你讲错了，我不是。你指着他说你是释迦牟尼佛，他会说我不是释迦牟尼佛哦，你不要乱讲。文殊师利菩萨跟我们讲的这个观念说：文殊师利菩萨正讲道讲智慧，有人说你是文殊师利菩萨。你回答说：“我不是，您错了，哪有文殊师利菩萨啊，只有宇宙的法性，我代表的是宇宙的法性，我不是文殊师利菩萨，您不要乱搞，我没有定义的，我身上…
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