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楞伽宗尊四卷《楞伽經》的譯者求那跋陀羅(３９４－４６８)爲第一祖，菩提達摩爲第二祖，慧可、僧璨、道信、弘忍依次傳燈。時代最早的禅宗傳燈史是《楞伽人法志》(弘忍弟子玄頤所記)接著有淨覺所記的《楞伽師資記》，此二書都講《楞嚴經》傳通的師資。《續高僧傳》中的《菩提達摩傳》和《慧可傳》也講達摩、慧可專心弘通《楞伽經》。
到了道信(５８０－６５１)、弘忍(６０２－６７５)時代，楞伽宗被世人稱爲東山宗。據說道信入蕲州雙峰山籠山叁十年，名聲很大。弘忍繼承了道信的思想，擁有很多弟子，世稱東山宗。《楞伽師資記》“神秀”條載，武則天問神秀：“所傳之法，誰家宗旨？”神秀答曰：“禀蕲州東山法門。”又問其內容，答曰：“依文殊說般若經一行叁昧。”說明道信行的是《文殊說般若經》的一行叁昧。“說明道信行的是《文殊說般若經》的一行叁昧。”說明道信行的是《文殊說般若經》的一行叁昧。道信著有《大乘入道安心要方便法門》，其中內宋很多被認爲是引用天臺上止觀或受其影響。因爲道信在入雙峰山前，曾在智凱弟子智锴(５３３－６１０)所建的廬山大林寺修行十年，由此推斷，他引用天臺止觀或受其影響是可信的。道信將智凱的止觀簡化爲“五門心要”，此五門心要指導思想是《證心論》，但敦煌出土的《證心論》被考證是智凱的撰述。五門心要的中心是“守心第一”，可見道信、弘忍的法門是“坐禅觀心”，並且也是出脫天臺的《證心論》。
至于僧璨的事迹以及他的道信的關系，到現在仍不明白。而《楞伽師資記》的僧璨條引用的《詳玄傳》，《詳玄傳》是智凱同門仙城慧命(５３１－５８６)所著的《詳玄賦》的注釋。所以二者是一致的，不相矛盾。由此也可見他們對天臺典籍的關注。
弘忍的弟子中，重要的有叁人，即神秀、慧能與法持。禅秀爲東山法門正宗，世稱北宗；慧能特別重視《金剛般若經》，世稱南宗；法持弘揚念佛禅，史稱牛頭宗。這叁門中，受天臺宗影響最大的是神秀。
神秀曾入住荊州玉泉寺，玉泉寺是智凱爲報故鄉之恩而建的，《法華玄義》、《摩诃止觀》都是在這裏說的。而後人說天臺宗只說天臺山系的相承，玉泉寺的天臺相承幾乎被忘掉了。但當時玉泉寺的情景是超過天地臺山的。尤其是玉泉寺天臺第四祖弘景(６３４－７１２)，門下出了鑒真、普寂、懷讓。鑒真把律宗的天臺思想傳入日本，普寂繼承神秀的法，懷讓繼承慧能的法。玉泉寺天臺第五祖惠真(６７３－７５１)掌門時，是玉泉寺推行教化最盛時期。守直、一行、承遠都出自其門下，一行奉敕令協助善無畏譯《大月經》，請一言授予正決，泣辭師門而赴京。神秀是與弘景大致同時代的人，住在當時的玉泉寺，受天臺宗的思想影響，並非不可思議。神秀著有與智凱著作完全同名的《觀心論》一卷，此書就是後世禅宗最尊崇的《達摩大師破相論》。
從以上列舉的材料來看，天臺宗對禅宗創立的影響極大，從坐禅到觀心，無不出脫于天臺宗。
(二)禅宗與天臺宗的融合
禅宗極盛時期是在唐“會昌(８４１－８４６)法難”以後。造成這一局面的原因是多方面的：從地理上看，由于會昌滅佛和五代戰亂，北方佛教和以長安爲首的都市佛教受到很大的打擊，江南的佛教和出嶽佛教反而能保存，這對南禅很爲有利；從佛教的自身特點看，凡是依據經論章流的各宗派，由于廢佛戰亂，經論章疏被焚燒、散佚不存，各宗佛學自然衷頹。而不立文字、教外別傳的禅宗因舍棄印度經論而使用中國僧人的語錄和公案，所以傷害甚小；從寺院經濟看，向來受國家、貴族、掌權者保護的宗教，經曆法難、戰亂，損失極大，而以勞作自供自足的禅宗卻幾乎不受影響；從民衆方面看，與其他各宗周密幽遠的佛學相比，禅宗顯得直接簡明，因此庶民大衆容易站到禅宗一邊。
唐代佛教，宗派分立，各標特色。宋代佛教，卻是各宗融和，在這方面最有影響的，要算禅宗的延壽，他極力主張性相融合，祖佛同诠，禅教一致。
延壽，俗姓王，余杭人。年叁十四出家，舍華亭鎮將而行清苦頭陀，尋于天臺山天柱峰下習禅定九旬，參谒德韶。德韶一見深爲器重，遂密授玄旨。後住明州雪窦山，主持資聖寺。又因吳越忠懿王錢俶之請，相繼爲杭州靈隱山新寺和永明寺(今淨慈寺)住持。宋太祖開寶七年(９４７)，“入天臺山，度戒萬余人”。高麗國王遙慕延壽名，遣使奉書，敘弟子禮，並贈金縷裟、紫水晶念珠等法物。前來受學的高麗僧人達叁十六人之多。他著有《宗鏡靈》一百卷、《百善同歸集》叁卷、《唯心訣》一卷。可見，延壽是佛教史上一位立德立言、影響中外的高僧。
作爲法眼宗的創始人延壽，對當時的佛教界“深嗟末法”。當時，禅門之徒，多半“濫參禅門”，“執影是真，以病爲法”，“發狂慧而守癡禅，迷方便而違旨”，其結果是“毀金口所說之正典，拔圓因助道之修行”，對于經致，一句不識，“口口空談”。更有甚者，竟然提倡“飲酒食肉，不礙菩提；行盜行淫，無妨般若！“教門之徒，也多半即無智眼，又缺多聞”，“奴郎莫辨，真僞何分”。他們還要“多執是大非，紛然诤竟”(一)［注：(一)參見《永明禅師垂誡》，《宗境錄》卷二五、四六，《萬善同歸集》卷上。］
延壽認爲：“祖標禅理，傳默契之正宗；佛演教門，立诠下之大旨。則前學所禀，後學有歸。“如果光是字禅，不重性相，”恐慮不詳佛語，隨文生解，失于佛意，以負初心”。“經是佛語，禅是佛意，諸佛心口，必不相違。”(二)［注：(二)《宗鏡錄》卷一。］融歸爲“一”。在心法問題上，主張“心即是法，法即是心”，不說心在前，也不說法在前，融心法于“性具實相”。在真俗問題上，主張“真不礙俗，俗不礙真”，把真谛、俗谛融于“中道”，得出叁谛圓融，如此等等。
以千途異說，隨順機宜，無不指歸一法而已。故《般若》唯言無二，《法華》但說一乘，《思益》平等如之，《華嚴》純真法界，《圓覺》建立一切，《楞伽》含裹十方，《大集》染淨融通，《寶積》根塵泯合，《涅憍鹹安秘藏，《淨名》無非道場，統攝包含，事無不盡；籠羅該括，理無不歸。是以一法千名，應緣立號，不可滯方便之說，迷隨事之名，謂衆生非真，諸佛是實。若悟一法，萬法圓通，塵劫凝滯，當下冰消，無邊妙義，一時能盡。
這是一段《唯心訣》中的文字，延壽是說，盡管佛經千種，說法有異，這是由于隨便機宜而産生的，它們的本質是一樣的，無不指歸一法。故萬法圓通。
基于以上認識，延壽把天臺、賢首、慈恩、“性、相叁宗”的“知法比丘”組織起來，讓他們就佛教的一些基本問題進行討論、解難，然後延壽以“心宗旨要”加以融合、統一。爲了鞏固這次禅教兼重、性相融合的討論結果，延壽廣引大乘經一百二十種，祖師語錄一百二十種、聖賢集六十種，共計叁百種文獻資料，編出長達百卷的巨著《宗鏡錄》。《宗鏡錄》共分叁章：一至六十卷，爲“第一標宗章”；六十一至九十叁卷，爲“第二問答章”；九十四至一百卷，爲“第叁引證章”。何謂“宗鏡錄”，“舉一心爲“宗”，照萬法如“鏡”，編聯古製之深義，撮略寶藏之圓诠，同此顯揚，稱之曰：“錄”(一)［注：(一)《宗鏡錄》序。］
那麼，延壽融合了天臺宗哪此思想呢？其一是融合了天臺宗的方法論。天臺宗是最能融合佛教宗派，這是佛教史公認的事實。教相上主張“會叁歸一”，給各種教相均以相應的地位和合理性，通過次第順序、開權顯實把它們融合起來。
其二是融合了天臺宗的觀心論。天臺宗對以心是非常重視的，智凱把觀心看成是轉凡成聖、達到解脫的橋染，全部龐大的天臺教義“本于觀心”(二)［注：(二)《摩诃止觀》卷叁。］他引用《華嚴經》的“心佛衆生，叁無差別”，認爲使心、佛、衆生叁法無差的根本是觀心。主體在“四聖”(聲聞、緣覺、菩薩、佛)、“六凡”(地獄、餓鬼、畜牲、阿修羅、人、天)的十界中選擇，偕取決于觀心。智凱不僅作《觀心論》一卷，而且作了《觀心論疏》五卷和《觀心食法》一卷，延壽也強調“心能作佛，心難作衆生，心能作天堂，心能作地獄。”(叁)主體要選擇上天堂，下地獄，做凡人，作佛皆取決于觀心。所以他說：“是以離自心源，更無別體；故知一切歸心。”(四)“欲知妙理，唯在觀心。”(五)［注：(叁)(四)(五)《萬善同歸集》卷下。］“欲知要法，心是十二部經(全部佛經，按其體例內容，分爲十二大類，通稱十二部經)之根本，入道要門”。“一乘法者，一心是。但守一心”，“一切法行，不出自心。”(六)［注：(六)《宗鏡錄》卷二。］在延壽看來，“觀心”即可以知妙理，又可以修諸行，是做人成佛、上天入地地的契機。
其叁是融合了天臺宗把真谛、俗稱都收歸實相的思想天臺宗認爲世間相俗谛和佛性的真谛，是二而一，但它們互不妨礙，都爲實相。延壽主張體用不二，“即體之用，用不離體；即用之體，體不離用。”(一)這裏“體”，即本原(佛性)，“用”即萬事萬物(世間相)。在延壽看來，體用雖二而一，體用一如。他認爲，這種關系就好比水與波的關系，“離理無事，全水是波；離事無理，全波是水。”(二)這裏的“理”即前面的“體”。
其四是融全了天臺宗的性惡說。性惡說是天臺宗獨標一幟的一家要義，延壽師從的德韶與天臺宗有較深的關系(德韶被認爲是智凱的後身)，而德韶又在天臺山對延壽“密授玄旨”，所以延壽也有這種思想。同天臺宗一樣，延壽也把善惡分爲性、修兩種：他說：“若以性善、性惡，凡聖不移。諸佛不斷性惡，能現地獄之身；闡提不斷性善，常具佛果之體。若以修善、修惡，就事即殊。”(叁)［注：(一)…
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