第四次課(講于2009年3月21日)
上節
大家一起合掌。
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。
此前的課講了發心菩提和伏心菩提。發心菩提，是將自私自利的凡夫心轉化爲利益一切衆生的菩提心。發心之後，伏心菩提的階段是漫長的。不是我們聽了一次課，知道了緣起性空的道理，就立即能夠降伏煩惱。即使是證到初果的聖人，也還有貪嗔癡的煩惱。在這個階段，要行菩薩行，不住相修布施。心量慢慢開闊，煩惱漸漸微薄，才終于可能達到明心菩提，也就是開始證入空性。
明心菩提
我們來看，佛陀如何開示明心菩提。從“如理實見分”開始。
佛陀是從叁個方面開示的。
第一，法身離相而見。這是證得空性的標志。
第二，衆生久行乃信。這是證得空性的前提條件。
第叁，賢聖無爲同證。這是空性的果位——叁乘聖者皆契入同一空性。
——由此可見，《金剛經》有著嚴密的脈絡。
一、法身離相而見
我們一起讀誦“如理實見分”的經文：
“須菩提！于意雲何？可以身相見如來不？”“不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。”佛告須菩提：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。”
(一)如來的身相也是妄相
佛陀問須菩提：“可以身相見如來不”。我們知道，佛陀的身相明明白白，叁十二相，八十種好，坐在大衆面前。而須菩提深解空性，他回答：“不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。”
如來的身相，不過也是假名如幻的妄相。若取著假相爲佛，即不見如實空相，也就不能深見佛何以爲佛了！
有的同學可能感到奇怪：明明是一位叁十二相的佛陀，爲什麼說他不是真正的佛陀？
因爲不能認爲佛陀的色身就是如來的本質。佛陀的色身也會衰老，也會顯現疾病，也會受傷，也會入滅。如果這個色身就是如來的本質，當佛陀入滅了，叁寶豈非不存在了？那麼，他就不能成爲我們的皈依處。我們要見到的佛，是佛之所以成爲佛，是佛的本質。
佛爲什麼成佛？因爲他見到了諸法實相，證到了空性。不是因爲他的長相。
(二)不要執著緣起的幻相
佛告須菩提：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。”
進一步說，不僅如來的身相，乃至一切法的法相，也無不是緣起緣滅，虛妄不實。若能不執于妄相，即能由諸相非相的無相門，契入法性空寂，徹見如來的法身了。
從緣起幻相看，生滅變化，千差萬別；從本性空寂的如實相看，即是一味平等。不須于妄相之外另求法身，能見諸相非相，即直見如來！
這一段，所講的道理非常深刻。它告訴我們，不要執著于世間緣起的幻相。
不是離開這些緣起的現象之外，另找一個法身。生生滅滅的當下，就是空性的體現。緣起與性空，是一體的兩面。因爲緣起，所以知道它的本性是空的；因爲本性是空的，所以能顯現無量的緣起的幻相。
了解到這一點，我們就會知道，“青青翠竹無非般若，郁郁黃花盡是法身。”一花一木，一事一物，無非都在演說著無常、苦、空、無我的真理。我們有沒有從身邊的一切，從待人處事之中體悟空性呢？有沒有體悟一切法的平等性呢？
作爲佛弟子，我們學習了《金剛經》，要用這樣的一種見地，來觀察我們的生活，看待身邊的一切人和事。用緣起的觀點，用無常的觀點，用無我、無自性、空的觀點。這樣觀察的時候，你會覺得心一下子開闊了很多。你的內心會感覺到從未有過的平靜：原來一切法本來如是！過去，我們苦苦地執著，苦苦牽扯，現在，都可以微笑著用恍然了知的態度去對待了。
“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。”在一切事物上，你都可以見到如來。
佛陀是從我們最爲執著的佛的色身來給我們開示，從佛的色身，他又善巧地引入一切法的法相，把衆生引入無相解脫門。
(叁)如何看待禅修中的境界
有人在打坐中見到了種種境界，因此感到害怕或者歡喜。對于這樣的情況，一些禅宗的大德就會說，在禅修中，無論是看到佛還是看到妖魔鬼怪，都可以反複默念這句話：“凡所有相，皆是虛妄。”這句話告訴你，不需要執著外相。顯現得很恐怖也好，顯現得很漂亮也好，都是虛妄不實的，都是我們心中的幻相而已，它沒有本質。這樣，你就不會誤入歧途，不會在禅修的無量幻境中迷失本性。
要知道，在禅修中見到的佛的樣子，並不是佛的本質。有時，人們在禅修中看到的“佛”，也可能會說出一些貪嗔癡慢的法。
有一個修行人，在禅修中經常能見到所修的本尊，“本尊”還告訴他很多事情，而且都應驗了。一次，“本尊”又告訴他，某地有一位女子，去找到她並與她結婚，修行就會有很大提升。這個修行人不知是否應該聽從，就去詢問自己的上師。上師說，這是魔，不要理睬他。但是這個幻相很清楚，反複顯現。修行人終于忍不住了，跑去看看是否真有這樣的女子，發現確實有，而且地點、環境以及人的具體情況，與在禅修中所知道的完全符合。于是他以爲，這是菩薩在指引我，就跟那個女子成親了。可是，成親之後，一切境界消失，再也沒有出現過，他的禅修整個都退失了。
所以，我們要透過外表看本質。
(四)傷害我們的不是外境
凡夫著相，處處生起貪嗔癡慢的煩惱。我們總是執著于味道的好壞、顔色的美醜……這種對相的執著，就是無量煩惱的根源。
我在研究所裏講課的時候，也經常跟同學們講到這個方面。比如寺院齋堂的夥食。每個人的口味都不一樣，有人喜歡吃甜的，有人喜歡吃鹹的，有人喜歡吃米，有人喜歡吃面……看到饅頭，有人很高興，心想，“太好了，終于有面食上來了”；有人皺起眉頭，“太難吃了，怎麼又是饅頭”。饅頭到底好吃不好吃呢？其實它無所謂好吃不好吃。你著了這個相，就會給它安上“好吃”或“不好吃”。如果你有空性的觀照，你就會知道，都是了不可得的。食物就是食物，它在我們嘴裏引起的味道，刹那之間就消失了。味道的本質是什麼，找不到。不要爲這些幻相所迷惑。了解到本質，執著就可以放下了。
傷害我們的不是外境，是我們對外境的執著！
別人罵你一句“笨蛋”，你就生氣了。他說你笨，你是真笨嗎？如果你很聰明，他說你笨，並不會影響到你，不會把你變笨，你不需要生氣。如果你真的有點笨，那麼他說的是真話，你又何必生氣？
一個證到空性的人，應該離一切相。
二、衆生久行乃信
無相、空性的道理，怎樣才能證得呢？不可缺少善根福德因緣。佛陀告訴我們，有以下的條件：戒慧具足、久集善根、諸佛攝持、叁相俱寂。
大家一起讀誦“正信希有分”：
須菩提白佛言：“世尊！頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不？”佛告須菩提：“莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此爲實，當知是人不于一佛二佛叁四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸衆生得如是無量福德。何以故？是諸衆生無複我相、人相、衆生相、壽者相；無法相，亦無非法相。何以故？是諸衆生若心取相，則爲著我人衆生壽者。若取法相，即著我人衆生壽者。何以故？若取非法相，即著我人衆生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：“汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。””
須菩提向佛陀提問說，甚深的空性，是那樣難信難解，那麼，衆生聽了佛陀的這番話，就能生起實信嗎？
實信，不是一般的信心。在聲聞裏，要證到初果，所謂“四不壞信”，才能真正生起。從大乘來說，是要到見道位的淨心地。
一般的信心，都是比量的——大家一聽，“哎，這個道理講得蠻好，確實是這樣的。”但這還沒有真正地見到空性。要見到空性，要通過禅修，借助很深的定力，親自體驗到空。那時候生起的信，是決定不疑的信。
(一)戒慧具足
戒慧具足，顯示的是如何修行。
“如來滅後，後五百歲”，指的是什麼時代呢？有的注解說，是指如來滅度五百年之後，那時大乘的教法，般若的法門開始流行。有的注解說，是指末法時代的第一個五百年。如果按後一種說法，我們現在就是處在這個時間段上。
但不管是什麼時代，證得空性的條件是一樣的。“有持戒修福者，于此章句能生信心”，明顯有兩個條件，一是持戒，二是修福。
1、持戒
持戒有兩個方面的作用：第一，斷除外染，易能攝心；第二，對治貪嗔，易能離相。
想證得空性，首先要能把的心靜下來。我們常常感覺到，內心非常混亂，像野馬一樣靜不下來，不要說觀察空性了，想把自己的念頭觀察清楚都不容易。而持戒能夠斷除外界對我們的幹擾和沾染。少看電視，少去跳舞，少去歡宴聚會，不去色情場所，就比較容易得到清淨的心態。
心裏有強烈的貪嗔，想要放下肯定非常困難。但心情平靜的時候，我們就能看透很多東西，生起智慧。持戒，是幫助我們不住于相，隨順空性的助緣。
2、修福
修福，是深信因果，觀緣起相，看到衆生有需要，有痛苦，所以發心利益他們。這樣，不取斷滅，可以對治無見。而不著于相，可以對治…
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