第二講 佛教常見修忍方法簡介

　　 佛教裏不認同憤怒的情緒。如果你想真正地把家庭關系搞好，把工作做好，讓內心的喜樂生起，消除煩惱和痛苦，就必須在消除憤怒上下功夫，而不是在怎麼忍氣吞聲上下功夫。我們必須學習一些修忍的方法。

　　 對于修忍的方法，佛教的經論介紹得非常豐富。我從《大智度論》、《瑜伽師地論》、《清淨道論》、《入菩薩行論》裏摘取了比較典型的八類方法。這些方法，都是可以舉一反叁的，你們大家在現實中要發揮悟性和聰明才智，靈活機動地使用它們。

　　一、正念正觀

　　 佛法裏對正念正觀的守護非常重視。《入菩薩行論》裏有這樣的偈頌：“若縱狂象心，受難無間獄；未馴大狂象，爲患不及此。若以正念索，緊拴心狂象，怖畏盡消除，福善悉獲至。”

　　 一頭瘋狂的大象，在大街上橫沖直撞，那是很恐怖的。如果我們放縱自己的心，不訓練自己的心，會比瘋象更可怕。因爲瘋象只能傷害我們現在的生命和財産；而沒有馴服的心不僅能傷害我們現在的生命，在未來還會引領我們墮入惡趣。心的負面作用，有時候會超過外在的因素。

　　 如果我們有正知正念，守護我們的心，那麼，一切痛苦、不如意都會消散，一切福德、善根、安樂都可以獲得。所以，守護心念非常重要。

　　 如何守護心念？《阿含經》介紹了兩種修根的方法。根塵相對時，在六根的門頭上修習它。

　　 《阿含經》裏有一段經文，說的是一個外道與佛陀的對話。佛陀問外道，你師父是怎麼教你修根的？外道回答，我師父教導我，眼不見色，耳不聞聲，乃至心意不去想事情，這就是對根門的守護。佛陀呵斥了他，說這是一種愚癡的修法。盲人看不見色，聾人聽不到聲音，石頭是沒有心意的，難道這就能降伏煩惱、解決問題嗎？

　　 這種外道的修根方法，是一種逃避問題的方法。有時候，我們不接觸讓我們發怒的人，也不去想，有些問題可能就會好轉。但是，這不是根本的解決方法。因爲人們生活在世間，不可能不遇到逆境。

　　 佛陀曾經到一個地方去乞食。這個國家有一個王妃，長得很美麗。她結婚之前，她的父母曾經認爲除了佛陀，天下沒有人能夠配得上這個美麗的女兒，想把她嫁給佛陀。佛陀當然回絕了，他說，在我看來，一切女色都是不淨的。這個女兒的父母聽了佛陀的話，當時就開悟了，證得了果位。這個女兒卻認爲佛陀說女色不淨是侮辱了她。後來她嫁給了國王，成爲最受寵愛的王妃，但她內心對佛陀的憤怒一直沒有清除掉。她聽說佛陀到這邊來乞食，就不准大家供養佛陀，還雇了一群無賴，用各種各樣難聽的話嘲諷和辱罵佛陀。

　　 當時阿難和佛陀在一起。阿難看到那些人辱罵偉大的佛陀，感到很難受，對佛陀說，我們離開這裏吧，這裏的人沒有善意，我們還有很多地方可去，幹嘛非要呆在這裏？

　　 佛陀告訴阿難：如果你想找一個每個人都歡迎你、善待你的地方，那是永遠也找不到的，你必須面對現前的問題；如果我們的內心是純潔的，那麼外在的惡意與誹謗終歸有一天會消散。

　　 于是佛陀仍然在這個地方乞食。那些人罵得很厲害，而佛陀始終微笑著，步履安詳從容。過了一段時間，那些人終于無可奈何地放棄了。而其他百姓在這個過程中發現佛陀非常了不起，看到佛陀每天在辱罵中依然那麼自信、喜悅，大家對佛陀生起了無以言喻的信心。因此，佛陀在這個地方的教化開展得非常好。

　　 由此可見，佛教不認爲回避問題是解決問題的方法。

　　 佛陀給外道介紹了兩種佛教的修根法：無上修根、賢聖修根。

　　 (一)無上修根(戒學的對治)

　　 “緣眼、色，生眼識。見可意色，欲修如來厭離正念正智；眼、色緣生眼識，不可意故，修如來不厭離正念正智；眼、色緣生眼識，可意不可意，欲修如來厭離不厭離正念正智；眼、色緣生眼識，不可意可意，欲修如來不厭離厭離正念正智；眼、色緣生眼識，可意不可意、可不可意，欲修如來厭不厭俱離舍心住正念正智。如是，阿難，若有于此五句，心善調伏、善關閉、善守護、善攝持、善修習，是則于眼、色無上修根。耳、鼻、舌、身、意、法亦如是說。”

　　 當你看到讓你起貪的東西，就要觀察它的不淨來對治貪念。當你看到不喜歡的東西，就要觀察它清淨的一面，觀察它的優點。當內心産生了複雜的情緒，既喜歡又厭惡，就要分開來對治，遠離厭離、不厭離，住于平等的舍心，達到心靈的平靜。

　　 無上修根是一種對治的方法。用于對治嗔恨的時候，就是觀察那個對象好的一面。

　　 比如，我們看到一個不喜歡的人，通常會把他全盤否定掉，“那個人素質太差了，我不跟他來往。”當你說這句話的時候，你要意識到：這句話符合真實嗎？會有哪一個人的全部素質都差嗎？素質比較差的人，其實也有好的一面。這樣的全盤否定是非理性的。當我們有了這樣的非理性想法，應該馬上提醒自己：“錯了。他不是一個素質差的人。他有些方面不好，但有些地方很優秀，甚至比我還好。我也有很多地方做得不好。”當你這樣想的時候，你就會強有力地對治嗔恨。

　　 (二)賢聖修根(慧學的觀照)

　　 “佛告阿難：眼、色緣生眼識，生可意、生不可意、生可意不可意。彼聖弟子如是如實知：我眼、色緣生眼識，生可意、生不可意、生可意不可意。此則寂滅，此則勝妙，所謂俱舍。得彼舍已，離厭、不厭。譬如力士頃。如是眼、色緣生眼識，生可意、生不可意、生可意不可意，俄爾盡滅，得離厭、不厭、舍。”

　　 這是一種觀照的方法。當你發覺貪嗔癡的負面心態出來的時候，只要覺知著就可以了。對于嗔恨，要覺知著伴隨而來的排斥心理。比如別人說了一句話，忽然你心裏“砰”一下，有一個東西起來了，你要認識到它是什麼，觀察它，並且可以標注它，在心裏溫柔地默念：“憤怒，憤怒”。

　　 當憤怒生起的時候，你的心跳、呼吸都在改變，你要觀察到，看這個情緒的狀態是什麼，觀察它能持續多久。等一會兒，你看看，憤怒是更強了，還是更弱了？你會發現，心念是無常的，當你觀察憤怒的時候，它要麼變得更強，要麼變得更弱。你繼續觀察，不去排斥它，也不去加強它，它最後必然會下降，然後消失。就算你想讓它停住不變，它都停不住。

　　 你想一天二十四小時都恨，做得到嗎？沒有人能做到。如果想繼續恨，必須再想一次，再想那個人如何壞，憤怒會再次生起，然而過一陣子，憤怒還會下去。想繼續恨，就還得再想一次。

　　 很多人就是這樣“修憤怒”的。其實憤怒産生之後就會消失，但是我們爲了讓自己不停地生氣，就不停地想。通過這種非理作意，憤怒一個接一個地生起來，我們就以爲自己一直在生氣。思維不愉快的東西，造就了我們的情緒。

　　 當你了知到這一點，下次發怒的時候，你就會覺知它，看著它。只要你不繼續想，很快它就下去了。你會發現，憤怒很好處理，並不難對付。難對付的是非理作意。但是，既然意識到是非理作意，就不要再這樣想了，如果總是這樣想，你豈不是給自己找難受嗎？總是想別人不好的東西幹什麼呢？這樣的思維沒有任何益處，只會帶來憤怒和痛苦。當你不去思維的時候，憤怒自然就消失了。

　　 所以，不需要害怕憤怒的情緒。因爲它本身是無常的，是空的。它是紙老虎。

　　 (叁)方法的運用

　　 如果你的教理足夠了，其他一切忍辱的方法都不需要再修了。用賢聖修根這種觀照的方法，就完全可以把情緒處理好。

　　 可是，有時候憤怒的能量太大，你沒辦法平心靜氣地去觀察。那麼你可以用無上修根的方法去對治。賢聖修根和無上修根可以結合起來運用。

　　 舉個例子。你跟父母在一起，父母對你管得太多，唠唠叨叨，你忽然生氣了。這時候，你可以這樣想：“母親這樣罵我，讓我不舒服。她爲什麼罵我呢？因爲她希望我生活得更好、更健康。也許她主張的生活方式我不太認同，但她認爲這是很好的生活方式，所以再叁地來煩我。煩我，是愛的表現，是對我關心的一種標志。”如果你能體驗到這一點，就可以對母親說：“謝謝你對我的關懷，我體驗到了你的愛心。但你這種表達形式讓我覺得不舒服。我會照顧好我自己的。”跟母親做這樣的溝通，就可以把情緒處理掉。

　　 情緒爆發出來的時候，都是可以對治的。關鍵在于你要如理作意。母親關懷你才會罵你，這是符合事實真相的，你這樣想就是如理作意。如果你認爲母親罵你就是很可惡的，那就是非理作意，因爲你把別人的愛心當成了攻擊。

　　二、轉換心態(修習慈悲)

　　 倘若你的智慧力不夠，沒有辦法如理作意，可以轉換心態，修慈悲。

　　 (一)直接修習慈心定

　　 具體來說，第一種方法是直接修習慈心定，這是《清淨道論》提倡的。

　　 當你生氣的時候，馬上轉而思維快樂的事情。調整一下呼吸，想一下生活中有哪些快樂。也許你會想到：小時候，我生病了，媽媽用毛巾爲我擦汗，喂我吃東西，她的愛讓我感到非常溫暖。

　　 不要再想讓你生氣的事情，要想讓你生起慈心的事情。體驗你的親友、老師對你的愛心，也對他們修慈心。讓強大的慈心淹沒憤怒。你要是真正懂得慈心禅定的修法，它的力量是很大的，可以將慈心遍滿十方。憤怒讓你很苦，而慈心生起來的時候，像清泉一樣讓你內心滋潤。慈心禅會生起樂受，讓你的身體舒服，心裏也有了喜樂，那你就有足夠的能量對治憤怒了。

　　 (二)通過觀察引生慈悲

　　 不會修慈心禅，就可以用第二種方法。這也是《阿含經》裏講到的。當時佛陀告訴他的弟子，可以用這種方法修習慈悲：對于有優點的人，觀察對方的優點，引生慈；對…

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