..續本文上一頁方面看，色舉體不異空，色本身就是空；從空的方面看，空舉體不異色。兩個方面結合起來，就是色空無礙。講空時，是講性空之色，講色時，是講色性之空。宗密認爲：如果色是實色，就礙于空，不能與空圓融無礙；空如果是斷空，就礙于色，不能與色圓融無礙。“今既色是幻色，故不礙空；空是真空，故不礙色。”(39)色空無礙，是幻色與真空的無礙。由于這種色空無礙，有佛學修養的人，見色時無不見空，觀空時無不見色，色空平等一致。
四、泯絕無寄觀
在色空無礙的基礎上，色空兩忘，不寄情于色，也不寄情于空。宗密引述說：“不可言即色不即色，即空不即空，一切法皆不可，不可亦不可，此語亦不受，迥絕無寄，非言所及，非解所到，是爲行境，以生心動念，即乖法體，失正念故。”(40)這種無念與禅宗講的無念是相同的。
爲什麼不可言真空即色呢？宗密說，如果執著于真空即色，那麼聖人應同凡夫一樣都能見妄色，凡夫應同聖人那樣都能見真空，但事實並非如此，聖人不見妄色，凡夫不見真空。
爲什麼不可言真空不即妄色呢？宗密說，如果執著于真空不即妄色，就會使人們在色外覓空，而不是即色認空，這樣就永遠不能成就聖智。
爲什麼不可言色即是空呢？宗密說，如果執著于色即是空，凡夫見色，應同聖人一樣見色即見空，但事實並非如此，凡夫只迷于色，沒有從色中見空。
爲什麼不可言色不即空呢？宗密說，如果執著于色不即空，凡夫所迷執的色，永遠與真空相隔，這樣凡夫就永遠不能成就聖人。
綜觀真空觀的四重色空關系的討論，如果從真俗二谛的角度分析，第一重會色歸空，顯示俗即是真，第二重明空即色，顯示真即是俗，第叁重空色無礙，雙顯真俗二谛，第四重泯絕無寄，雙泯真俗二谛。如果從空、假、中叁谛的角度分析，第一重爲空谛，第二重爲假谛，第叁、四兩重爲中道第一義谛，其中第叁重以雙照明中道，即同時顯示空、假兩谛，亦空亦假，以此來體現中道，第四重以雙遮明中道，即同時否定空、假二谛，以非空非假明中道。澄觀就是持這樣的看法(41)。宗密則否認此處含有叁谛的意義，他認爲，如果仔細分析真空觀的意義，可以發現，這裏只是講的真空一谛，即只講了空谛，所有的色空等言論，都是爲了成就、證明這個真空觀，如果此處就含有叁觀、叁谛，那麼下面討論的理事無礙觀等，又應該何種觀？“若此即空假真俗叁觀叁谛已備，次理事無礙，複是何觀？”(42)在此與澄觀的看法又區別開了。
第叁節 理事無礙觀
真空觀或理法界所討論的，都只是真空之理，還沒有涉及到理和事的關系，真心之體和真心之用的關系。進一步討論理事無礙觀，以理事無礙法界爲所觀之境，就是理事無礙法界。
在討論理事無礙法界之前，有必要先討論一下事法界。智俨解釋事法界說：“相彰即是事。”(43)相狀顯現于外，就是事。法藏則講：“如塵相圓小，是事。”(44)澄觀則解釋得更爲精確：事法界，是表示由一一差別的事法構成的統一世界(45)。宗密采納了澄觀的定義，並解釋說，事法界包括叁世一切差別之法，凡是人的意識所知的事法，都稱爲事法界，“故知事法界攝差別法無不盡也”(46)。宗密所理解的事法界具有無限的包容性。
理事無礙法界，是本體之理和現象之事相互融合的世界，依澄觀的解釋，同時具有理法界之“性”和事法界之“分”的意義(47)，既是指的本性，又是指的現象，同時又能性、分無礙。宗密則全依澄觀的觀點。關于理事無礙的具體內容，分爲十個方面，可以歸納爲五類：相遍、相成、相害、相即、相非。
一、理事相遍觀
遍，指普遍地、全面地、完整地存在于對象之中，“相遍”的意義是，理和事之間，分別普遍地存在于對方之中。分爲理遍于事和事遍于理兩門。
第一，理遍于事。
理遍于事的含義是：
能遍之理，性無分限，所遍之事，分位差別。一一事中，理皆全遍，非是分遍。何以故？彼真理不可分故。是故一一纖塵，皆攝無邊真理，無不圓足。(48)
這是從理的角度論理事相遍。真性之理普遍地存在于每一事法之中，每一事法都完整地分有了理體，具足真理。真理之所以全遍，即全面、普遍、完整在存在于每一事物之中，而不是部分地存在，這是由于真理的特性所決定的，真理本身就是一個完整不可分的整體，“性空真理，一相無相故”(49)。真理是一個整體，所以稱其爲一相，一相與事物的差別特性相比，又可以理解爲無相。因此，真理只能是全遍于事，事也只能是全攝此理。
第二，事遍于理。
事遍于理的含義是：
能遍之事，是有分限，所遍之理，要無分限。此有分限之事，與無分限之理全同，非分同。何以故？以事無體，還如理故。是故一塵不壞而遍法界也。如一塵既爾，一切法亦然。(50)
這是從事的角度論理事相遍。每一事，以至于一切事，都普遍地存在于理體之中，因爲事法本身沒有決定自身性質的內在主體，沒有自性，只是理的體現，從本質上看，與理沒有區別，事的本體就是真如之理，所以事能遍于理，與理全同。
此兩門爲相遍門，宗密喻爲大海和水波的關系，大海喻理，水波喻事。一大海全存在于一小波浪之中，但海並不是小，這是大小無礙，理爲大，事爲小。此喻實際上是說大海的濕性存在于一波之中，海的濕性與每一個具體波浪的濕性是相同的，所以能無礙。大海不只存在于一波之中，同時存在于每一波之中，這是講一多無礙，大海是一，衆波浪是多，大海存在于衆波浪之中，而不失其整體性特點，波浪都體現大海的本性，而不失其差別性，仍然是波波有別。如同大海普遍地存在于一波之中時，並不妨礙大海全體又普遍地存在于一切波浪。同樣，一波體現大海的本性時，並不妨礙其他衆波浪也同時體現大海的本性，這是各各互遍。
這裏要避開機械性的思考，所謂大小，表面是似乎是講體積的大小，其實是涉及到本性問題，整個海水是大，一波浪是小，但大海以其濕的本性存在于波浪中，而不是說將一個大的物體融入小的物體中。同時，這種融合，事實上是在真心的基礎上進行的，是在精神領域中進行的，自然是可能的。有人問，理全遍于一粒微塵之中，理爲什麼不小，既然不同微塵一樣變小，怎麼又能說理全體遍于一塵？這就是機械論式的思考。宗密對此依《華嚴法界觀門》從理和事兩個方面分別作了詳細的解釋。
從理的角度看，理與事非一非異。一方面非異，事的本性是理，因而理的全體能存在于一事之中。另一方面亦非一，理性與事法現象有區別，理的體性是恒無邊際，廣大無限的，不同于事相的具體性和相對性。這種非一非異的關系，非一就是非異，理就是事，因而無邊理性能存在于一事之中，而理體非爲小；非異就是非一，事就是理，因而一事的本性也沒有相對性局限，所以能普遍地存在于理而又不爲大。
從事的角度看，也有理事之間的非一非異的關系。理事非異，因而事法能夠普遍存在于一理之中；理事非一，因而理性的存在不影響事法的存在，事法不壞，而能完整存在。非一非異的關系，一方面，非一就是非異，事法就是理性，所以一事能全面、普遍地存在于理性中；另一方面，非異就是非一，理性就是事法，所以事法存在于理性之中而事不必大于理。
對于理事之間各各全遍的觀點，也有人會不理解，而提出這樣的疑問：當無邊理性普遍在存在于一事之中時，那麼其他的衆事是否也含攝無邊理性？如果是，那麼無邊理性並不是全體遍存于一事，還同時存在于他事之中，如果不是，那麼一事之外的其他衆事再也不存在理性，這個理就不是全遍于一切事，這與全遍的前提相違。宗密也依《華嚴法界觀門》從理事兩個方面分別解釋。
從理的角度看，理性全體存在于一切事法之中時，並不妨礙其全體同時存在于一事之中，這稱爲內外無礙，在外即在內。比如一父有十子，一父作爲十子之父時，並不妨礙同時也是其中一個兒子的父親。理性全體存在于一事之中時，並不妨礙同時全體存在于一切法中。如同父親是十子中一子之父時，並不妨礙其同時也是其余九子的父親。理的本性是唯一的，可以存在于一中，也可以存在于多中，“同時能遍于內外”(51)。雖然如此，並不證明理性與事相完全等同，在看到理性亦內亦外的同時，也應該看到非內非外的特點，即理性與事相的區別，“理性雖能遍于內外，理性恒非是內外”(52)。
從事的角度看，一事全遍于理性時，並不妨礙其余事也全遍于理性。同樣，一切法全遍于理性時，也不妨礙一法全遍于理。事相都全遍于理性之中，一事與其余許多事相，內與外，同時與理性無異，沒有障礙，一事與諸事之間，也互相不妨礙對方的存在。
這種相遍關系是《華嚴法界觀門》和宗密討論理事關系的重點，宗密花了較大的篇幅來說明，充分體現了華嚴特色的思辨哲學。
二、理事相成觀
“成”，存在的條件或原因。相成的意義是，理和事互相依存，分別是對方存在的理由或前提。不過相成之中，也有虛實之分，理爲實而事爲虛。分依理成事和事能顯理兩門。
第一，依理成事。
依理成事的含義是：
事無別體，要因真理而得成立，以諸緣起，皆無自生(性？)故，由無性理，事方成故。(53)
這是從理的角度論理事相成。根據緣起論的原則，事法因緣而起，引起事法産生的原因就是理，理性隨緣而成就事法。如同有水而有波，波喻事，水喻理。
第二，依事成理。
理能顯理的含義是：
由事攬理故，則事虛而理實。以事虛故，全事中之理挺然露現。(54)
這是從事的角度論理事相成。理也只有通過事法的存在才能顯現出來，沒有離開事相而孤立存在的理體。只不過通過事相而顯現的理，事相爲虛，理體是實。如同明鏡現…
《融合的佛教 第八章 法界論——兼論融合的方法論基礎》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…