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融合的佛教 第八章 法界论——兼论融合的方法论基础▪P2

  ..续本文上一页法或染法的起源的。宗密认为,众生虽有真性以及由真性称性而起的各种善法,但由于执而不能得,因而妄想颠倒,执着于恶法,形成染缘起。这是以众生自己的无明来解释恶。净缘起实际上是讲除去烦恼,悟得本心性起的善法。与性起说的另一个不同,缘起不涉及融合的问题。

  一真法界衍生出的事相,又分为四种,称四法界:理法界、事法界、理事无碍法界和事事无碍法界。这是澄观的总结:“心融万有,便成四种法界:一、事法界,界是分义,一一差别,有分齐故;二、理法界,界是性义,无尽事法,同一性故;三、理事无碍法界,具性、分义,性、分无碍故;四、事事无碍法界,一切分齐事法,一一如性融通,重重无尽故。”(31)其中的三重法界都是不同观法的观照对象,即真空观、理事无碍观和周遍含容观的相应的观照对象,从三观的角度而讲,华严宗也有三种法界的提法,没有事法界。依宗密的解释,事法界不能独立存在,乃是依理而有,所以也可不单独列出。“事不独立故,法界宗中无孤单法故。”(32)但即使是在《华严法界观门》中谈真空观时,实际上也结合理事而谈的。此处依照三观的次序分别讨论宗密的四法界理论。

  第二节 真空观

  真空观,所观之境,就是理法界。关于理法界,智俨说:“体实即是理。”(33)以事法的本体作为理。法藏以微尘为例而说:“尘性空无,是理。”(34)以尘代表事物之相状,尘无自性,引起此尘生起的原因,就是理。澄观讲“无尽事法,同一性故”时,是以一切事物的共同本质为理。

  宗密也以理法界为本体,但他将此直接解释为本心:“理法界也,原其实体,但是本心。”(35)本心的概念,常常是禅宗人喜好的用语,这从一定程度上也可以说是宗密以禅宗释华严之又一例。

  这个理法界之心,本性空寂,《华严法界观门》称其为“真空”。真空就是心。宗密认为,它体现了空寂之心具有的有和无(或色和空)的奇妙关系。空寂之心,是真实的有,不是妄念缘虑而生起之物,因而是“真”。同时,这种真实的有又不同于具体的有形状或质感的感性存在,相对于这种感性存在而言,此心此理,又是一种空,是无。“言真空者,即灵妙心源,但约不虚妄,故言真;非色相,故言空。”(36)所以,在“真空”这一概括中,体现了佛教非有非无的中道观。

  因此,在这个真空观或理法界中,主要讨论色空关系。在这个问题上,宗密继承传统的理论,但又坚持自己的看法,特别是和澄观有不同的意见,体现了华严宗在此问题上的最新研究。具体的讨论框架,宗密全依《华严法界观门》而说四重关系,实际的观点就是:色即是空、空即是色、色空无碍、色空双泯。这种讨论,应该说是上承魏晋佛学中经常涉及的色空关系论,并由色空观而转向华严的理事观,而魏晋佛学中的色空观承继印度佛学思想资源时,也有先秦哲学中有无关系论的影响,华严宗的理事观又影响到宋明理学的理气论。这样从中国文化的发展史中,可以理出这一理论的演进线索:有无——色空——理事——理气。不同思想之间的相互影响就是如此。

  一、会色归空观

  这是第一重讨论,用传统的观点来看,就是讲的色即是空,是从色的角度论色空关系,基本精神有两条:一是破断空,二是破有实色。断空是无色之空,和色没有任何关系的空。实色即认为实有其色,事法是真实的存在。会色归空的意义,宗密依《华严法界观门》,也用四层意义来说明。

  第一,色不即断空,色即真空。

  《华严法界观门》用“色不即空,以即空故”表达这一点,对此必须分析空的意义。“色不即空”,是说色不即断空,色离断空;“以即空故”,是说色即是真空,色不离真空。这一意思,也可以理解为色不是空,色即是空。

  色不是空,是说色不是断空。断空,其基本的特点是“虚豁断灭,非真实心,无知无用,不能现于万法”(37)。依照宗密的一贯观点,这是指死寂之空,无知之心,不能显示现象,因此不能和现象形成融合的关系。这种心,自然不能称为真实心。断空有两种:一是离色明空,二是灭色明空。离色明空,空存在于色之外。如墙是色,墙外是空,墙外的空,就是离开色而显现的空。灭色明空。如凿井,必须清除出土才能形成井的空间。色空是恶性的对立关系,灭除色才能得到空。这两种空观,都不能辩证处理色空关系。在讨论色空观时,要避免这样的空观。

  色即是空,即是真空,色全体就是真空。宗密在此用《起信论》的理论解释说,色本来就是真空所显现的相用,不是断空所生,断空没有生起万法的功能。不生不灭的真心之空,和有生有灭的生灭心,和合而成阿赖耶识,阿赖耶识具有变现万法的功能,变现出根、身、器界三种存在,也就是说,变现出色。色没有自性,都归于空寂真心。

  第二,色法之相不是空,色法之性是空。

  《华严法界观门》也是用“色不即空,以即空故”来表达这一点,对此必须分析色的意义。“色不即空”,讲色之相不是空,色法之相,是没有自性的假相,不是空;“以即空故”,讲色之性是空,色法之本性,事物的内在本质,都是空,本性空无。

  前面一层讲色不是断空,色是真空,那么究竟色相是空还是色性是空?此处说明色之性是空,色之相非空。宗密说,色相非空,比如物体的青黄之色,长短之相,都不是空,都是有,但青黄之色和长短之相依赖于真空之性而存在,本身没有自性,本性为空,因而讲色之性为空。宗密批评的许多人,比如凡夫、小乘人和初心菩萨,只听说经中讲色空,就以为色之相为真空,而不作仔细的辨析,不懂色性是空。

  在这里,宗密还讨论了空的三种含义,显示色与空的区别。第一义为“无边际义”,指空间的无限性,无边无限。“空若有边,则有色法在空界外;空既无有际畔,则占尽十方边量,无有其外,更于何处而有色等法耶?”(38)这其实是以一种感性的知识来论证空,以抬头所见之空来推量心之空。第二义为“无坏义”,指空间存在的无限性,时间的无限性。宗密认为,没有一物存在于空间之外,但也没有一物存在于空间之内,如果物在空间中存在,那么空中就要有一个相应的空间来容纳它,这就破坏了空间的浑然一体性和完整性,这就是有坏。这种解释,具有机械论的色彩,这也是把空感性化的结果。第三义为“无杂义”,空是纯粹的空,不杂有任何色的成份。如果空中有色,而且色在空中却不损坏空,不妨碍空,那样就使空与色相互混杂,而真空本性是无杂的。这种解释同样具有机械论的色彩,但宗密想要说明的是无物不空,物的本性都是空。这一分析,澄观的《华严法界玄镜》在解释《华严法界观门》时没有涉及。

  第三,空中无色,所以色不是空;色无自性,会色归空,所以色就是空。

  这一层的意义,《华严法界观门》还是用“色不即空,以即空故”来表达,这需对色和空分别解释。空既然有无边、无坏、无杂三义,那么空也等同于无色,空中无色。从这个意义上说,色不是空,色不即空。这是从空的角度论色空关系。同时,色又没有自性,本性空无。从这个意义上讲,色又是空,色即空。这是从色的角度论色空关系。这样,色不是空,色即是空,兼具两者,才是真空。用三谛的理论看,第一层意义,从空谛讲,第二层,从假谛讲,此一层,从中道谛讲。

  第四,色即是空。

  这是对上述三层分析的总结。凡是色法,必与真空无异,因为色法无性,自性空无。为什么色法无自性?宗密作了简单的说明,色法因缘而起,属于缘生,缘生色法自性本空。这种空,不是离色空,不是灭色空。而是色当体即空,这种空,才称为真空。

  二、明空即色观

  这是第二重讨论,用传统的观点来看,就是讲的空即是色,是从空的角度论色空关系。也从四个方面论证,基本方法大致是将会色归空观的四重论证颠倒过来,由此体现中道的意义。

  第一,断空不是色,真空是色。

  这一层意义,《华严法界观门》概括为“空不即色,以空即色故”,这需要对空作分析,宗密在此没有作更多的发挥。“空不即色”中的空,指断空,断空不即色,因为它是与色绝对割裂的恶趣空;“以空即色故”中的空,是真空之空,真空是不离色之空,即色之空。这一层的观点主要针对的是“实色论”。从断空出发,必然会得出实色论的结论,因为只有以实色存在为前提,才会去断灭此实色,灭色而致空。从真空的角度看,没有实色的独立存在。

  第二,空不是色之相,空是色之性。

  这一层意义,《华严法界观门》也概括为“空不即色,以空即色故”,这需要对色作分析。“空不即色”中的色,是色法之相,如事物的青黄之色,长短之相,真空不违色,真空即色,并不是说真空不违此色之相状;“以空即色故”中的色,是色法之性,真空即色,就是即此色法之性。

  第三,空是所依,空不即色;空必以能依作所依,空即是色。

  这一层意义,《华严法界观门》仍概括为“空不即色,以空即色故”,这是从能依和所依的关系角度论色空。空是所依(真空中无色,是色所依赖的本体),色是能依(依于真空),所依不是能依,所以说“空不即色”;但是,所依又只是色(能依)的所依,不是其他事物的所依,所以又不离色,所依即色,从这个角度讲,“空即色”,空就是色。

  第四,空即是色。

  总结上述三层论证。真空必然与色无异,因为色法无我,没有自性,与真空相同。真空不是断空,能随缘而生色法,从色法都是真空缘生的角度看,真空即色。

  三、空色无碍观

  在讨论了空即是色、色即是空之后,自然就要进入色空无碍的讨论。宗密认为,讲色空无碍,虽然有空和色两个方面,但基本意义只在于一个空,只归于空,因为色只是一种虚名,一种虚相,没有自体。

  空色无碍的意义,从色的…

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