..續本文上一頁圓覺之圓，也是圓融之圓，《圓覺經》稱其爲“圓合”：“若諸菩薩，以圓覺慧，圓合一切，于諸性相，無離覺性，此菩薩者，爲圓修叁種自性清淨隨順。”(96)對于圓合，宗密這樣解釋：“圓融和合一切事理、性相、真妄、色空等類，舉體相應，是爲圓合。”(97)圓合的基本類型，是體(本體)和用(現象)的融合。體用又如何融合？以體起用，會用歸體。現象都因本體而生起，都以本體爲基礎，都與圓覺之性沒有本質有區別，因此，現象又都可以融合于本體之中。“以圓覺合一切，是從體起用；性相無異覺性，是會用歸體；體用無礙，寂照同時，是爲圓滿無上妙覺。”(98)這種性相、體用無礙，就是圓覺。

　　宗密論叁教合一、禅教合一、頓漸合一，也都是圓合方法的具體運用，這就是爲什麼在闡述了寂知之心的同時，還要進一步分析其圓覺妙心的重要原因。真心論明確了性相的不同地位，明確了事物的性相之分、本末之分，從真心論也可以得出融合的結論，這要結合其華嚴的理事無礙方法，從圓覺論則直接就體現其圓合的意義。

　　第四節 十重唯識觀

　　唯識宗講識，法相唯識，華嚴宗講心，萬法唯心，禅宗講心識的作用，叁界唯心，萬法唯識。華嚴宗在對心的理論的闡發過程中，吸取了唯識宗的觀點，以唯識宗的唯識觀爲基礎，在華嚴思想體系中進行演繹，形成了華嚴宗的唯識觀，宗密在華嚴宗中，將華嚴的唯識觀進一步完善，建立了華嚴宗唯識觀或心識論的最爲完備的理論體系，也在中國佛教史上對唯識觀的研究達到了最高層次。討論宗密的心學，不能回避他的這一重要的理論成果。

　　一、唯識宗的五重唯識觀

　　佛教諸宗都有其觀法，唯識觀首先是唯識宗的一種觀法，爲五重唯識觀，由外向內，由粗而精，層層觀識。窺基表達了這種觀點(99)：

　　第一，遺虛存實識。

　　否定衆生周遍計度而形成的虛妄執著，肯定緣起萬法之本體的實有，觀依他圓成的實體之實，爲遺虛存實唯識。這表達了一個基本的世界觀，法空識有，萬法唯識。“遣”是否定之意，“虛”是衆生所具有的虛妄執著。或者說，衆生所執著的事物均是虛妄不實的，情有理無，萬法由識緣起，本性虛無，必須遣蕩對其的執著。這是空觀，破斥的是衆生執著萬法爲有的“法執”，是破的一面。“存”爲肯定，“實”是指緣起萬法的唯識本體。萬法依他而起，衆生在體會到諸法依他的性質，並能遠離、否定遍計所執的虛妄，就能達到圓滿成就的實體，即圓成實性。依他和圓成，情無理有，真實不虛。這是有觀。這是否定萬法爲實有，而以識體爲實有，是空有相對。

　　第二，舍濫留純識。

　　否定心識的相分而保留其見分，爲舍濫留純唯識。這是對心識本身作進一步的觀照。萬法唯識，事物的事(現象)和理(本體)都離不開識，而識本身又有見分和相分的區別，見分爲主體之心識，相分爲客體之境，這是識體自身的主客體之分，自性中的見分和相分。這個相分不是指心外之境，這一類對象在第一層觀法中就被否定掉了。相分是見分之心生起的條件，這種相分之境，因爲容易同心外之境混同，而成爲“濫”，同時，一般的衆生又往往迷執于此，而忽略了對見分之主體的認識，從而産生煩惱，形成生死輪回，這也是“濫”，因而，必須否定這些粗陋的相分之濫境，而只肯定純正的見分之心，肯定識的主體。這是觀純正之心體，舍相分之濫境，是心境相對。

　　第叁，攝末歸本識。

　　見分和相分，從心的本末角度看，又都是心之末(現象)，心識的自性之用，只有心識的自證分才是心識的自性本體，見分和相分都是自證分這一本體所緣起的現象，必須攝歸本體，稱攝末歸本唯識。難陀提出了心的見分和相分之區別，陳那認爲，這兩者都依心識而起，因而都是末，能夠成爲見分和相分之體的，就是自證分。見分和相分都應有其主宰，即自己能夠證知自身有認識活動的自體，這種自體，就是自證分。攝末歸本，就是攝見分和相分之末，歸自證分之本。這是觀識的自證分，是本末相對。

　　第四，隱劣顯勝識。

　　隱去劣位的心所，而顯現勝位的心王，爲隱劣顯勝唯識。心又可以分爲心王和心所，心王是心的識體，精神活動的主體，心所是相應于心王而起的心識的種種精神現象或心理 活動。心王與心所，都能變現世界，都有見分和相分的區別， 但常言所說的萬法唯識，是“唯”心識中的心王部分，而不是“唯 ”心所，因爲心王爲勝，爲優，心所爲劣，爲差。劣的心所依勝的心王而起，因此應該顯現勝的心王，而隱去劣的心所。這是觀心王而隱心所，是王所相對。

　　第五，遣相證性識。

　　心王雖然勝于心所，但心王本身又有理和 事的區別，事指心王的相用方面，理爲心王的體性方面，相用方面 指依他起性，體性方面指圓成實性。否定相的方面而證得性的方面 ，是遣相證性唯識。這是觀心王的圓成實之性而否定心王的依他起 之相，是性相相對。

　　窺基的這五重唯識觀，對心識的觀照，從 淺至深，從寬至狹，從粗至細，層層深入，從空與有、心與境、體與 用、王與所、性與相五個方面揭示心識的特征。第一層觀法，還較爲粗 疏，只要求去除遍計所執，肯定圓成實性，對于這個圓成實性，還 沒有深入觀照。第二層次，對識本身再觀照，去掉其相分而存其見 分。第叁層次，見分和相分只是識體所引起的現象，在它們背後，還有一個自證分作主宰，兩者都應攝歸于自證分，觀自證分。第四層次，這個自證分心識自身，還有心王與心所的區別，心王爲勝，心所爲劣，肯定心王而否定心所，觀心王。第五層次，心王本身還有理事性相的區別，肯定其性體方面，觀心王之性。這樣，將識分析到唯識宗所認爲的最本質的層次。

　　二、法藏的十重唯識觀

　　窺基的分析可以說相當精細了，但是華嚴宗的法藏認爲這並不完善，法藏又結合其四法界觀，將窺基的五重唯識發展爲十重唯識觀，提出了華嚴宗的唯識觀(100)：

　　第一，相見俱存，故說唯識(相見俱存唯識 )。

　　心的相分和見分，都是一心所有，都存在于一心之中，是相見俱存唯識，講相分、見分的統一，觀一心之相、見二分的統一性。

　　第二，攝相歸見，故說唯識(攝相歸見唯識)。

　　相分依賴于見分，含攝于見分之中，是攝相歸見唯識，觀心的見分。是講相分、見分相對。這相當于窺基的舍濫留純識。

　　第叁，攝數歸王，故說唯識(攝數歸王唯識)。

　　見分之心，又可區別爲心王和心所(心數)，心數依于心王，是心王所變現，應攝歸于心王，是攝數歸王唯識。是王所相對，觀心王，這相當于窺基的隱劣顯勝識。

　　第四，以末歸本，故說唯識(以末歸本唯識)。

　　這是對唯識宗的八識作出本末之分，前七識是末，第八識是本，末識都由本識的功能顯現，沒有自體，都可以歸于本識之中，是以末歸本唯識，是本末相對，觀本識阿賴耶識。

　　第五，攝相歸性，故說唯識(攝相歸性唯識)。

　　唯識宗所講的八識，又都是如來藏性平等顯現的識相，與如來藏相比，八識爲相，如來藏爲性，是攝相歸性唯識，講性相對，觀如來藏性。

　　第六，轉真成事，故說唯識(轉真成事唯識)。

　　從真如或如來藏的隨緣本性而言，如來藏隨順因緣而成就事相，顯現八識及其心王、心所、見分、相分等相，是轉真成事唯識，是真俗對，觀如來藏識的隨緣作用。

　　第七，理事俱融，故說唯識(理事俱融唯識)。

　　以理事無礙討論唯識觀。如來藏識(理)隨緣而成各種現象(事)，而其本性不生不滅，理事混融無礙，是理事俱融唯識，講理事對，觀理事無礙。這是在《起信論》思想基礎上的進一步發揮，《起信論》講一心開二門，一心二谛，法藏認爲，這二門或二谛之間的圓融無礙，就是理事無礙。真如門和生滅門，真如門爲淨，爲真谛，生滅門爲染，爲俗谛，二者之間，“即淨之染不礙真而恒俗，即染之淨不破俗而恒真”(101)。即淨之染，爲不染而染，性淨隨染，舉體成俗；即染之淨，爲染而不染，即染常淨，本來真谛。這就是華嚴的理事無礙關系。

　　第八，融事相入，故說唯識(融事相入唯識)。

　　以事事無礙中的相入關系討論唯識觀。依理成事，事因理起，諸事都以同一本體之理爲基礎，沒有自性，因而事法之間，都能融通無礙，相入圓融。“事亦熔融，互不相礙，或一入一切，一切入一，無所障礙。”(102)這是融事相入唯識，觀事事無礙之相入無礙。唯識宗在討論其觀法時，否定了遍計所執的事法的存在，而只講層層觀識，而法藏在強調理的本體地位的前提下，又討論了理所緣起的事法之間的融合性，這種事，既包括如來藏性緣起的各種心識之相，實際的討論中，也含指心外的事法。這種觀點，有其更爲現實的宗教社會學的意義。

　　第九，全事相即，故說唯識(全事相即唯識)。

　　從事事無礙的相即關系討論唯識觀。前一門講相入唯識，這一門講相即唯識。“謂依理之事，事無別事，理既無此彼之異，令事亦一即一切。”(103)事法依賴于理體而存在，不是離開理體而另有事法，理體是唯一的，不變的，沒有這一事相之理和那一事相之理的區別，既然如此，理所緣起的事相之間，本質上沒有區別，互相融合，一事就是一切事，不離一切事，一切事就是一事，不離一事，是全事相即唯識，觀事事無礙之相即無礙。

　　第十，帝網無礙，故說唯識(帝網無礙唯識)。

　　這是以事事無礙中的相即相入的重重無盡討論唯識觀。帝網(104)上的無數寶珠，每一珠都顯現其他一切寶珠的影像，如此一一寶珠，一一互現，重重無盡。事事無礙，例亦如此，一事含攝一切事，一切事中每一事又含攝一切事，無窮無盡，是帝網無礙唯識，觀事事無礙的重重無盡。

　　法藏的這十重唯識，實際上只有兩重(第二攝相歸性唯識和第叁攝數歸王唯識)吸收了窺基的觀點，…

《融合的佛教 第七章 真心論：融合的本體論基礎》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…