..續本文上一頁世界中流轉的作用。意思是說，闡說道理，言說文句，乃至棒喝，都是業識的作用，是不利于解脫生死大事的。在宏智正覺看來，默然靜坐，直覺觀照是「言語道斷」，排除語言作用的。但是宏智正覺也不是籠統地反對一切言說，他說：「在語也妙，說時常默，默時常說，便能超四空出叁界。」〔注釋：《宏智正覺禅師廣錄》卷5，《大正藏》第48卷，60頁中。〕「四空」，指法相空、無法空、自法空、他法空四種空義。「叁界」，即欲界、色界、無色界，爲衆生所居的世界。宏智正覺認爲，語和默都要合乎禅宗的玄妙旨趣，若能如此，語默相即相入，也就能轉凡成聖，超出凡夫流轉世界，而獲得解脫。
二、不立文字原則下的「不離文字」說
禅宗的思想是不斷發展、演變的，就禅與教關系的思想來說，大體上先是藉教悟宗，約在晚唐五代北宋則不立文字之風席卷禅林，盛極一時。自北宋中葉以來，不離文字，以語言活用、文字創作爲實踐形式的參禅活動又轉而成爲禅門的普遍現象。禅宗自創立以來，禅與教的關系問題一直是一個不斷受到關注、不斷展開討論的熱門話題，不立文字與不離文字兩種主張、兩種聲音一直是相伴而存在的。禅宗語言觀的長期演變和持久論辯，極大地推進了對語言本質認識的深化。
這裏，我們圍繞禅宗不離文字的語言觀，側重論述兩個問題：禅宗不離文字說的思想支撐點；禅宗在不離文字旨趣指導下的語言實踐方式，即在語言實踐方面是怎樣不離文字，又不違背不立文字精神的。
不離文字與不立文字的對立，實質上是對禅教關系看法的分歧。對禅教關系的看法，決定了禅師對語言文字的立場。支持不離文字說的重要理念有叁：藉教悟宗、教禅一致和教禅一體。
(１)藉教悟宗。
「教」，指以語言文字來表示的義理體系。「宗」，宗旨，禅宗指不可言诠的內在真性。藉教悟宗就是借著佛經的教義，以悟入禅宗的宗旨。如前所述，菩提達摩提出了兩種悟入佛道的途徑，即理入和行入。理入是在原理方面悟入，其方法是「藉教悟宗」，即借掌握佛教經典義理而悟入禅宗的旨趣，以體證衆生生命中本來具足的真性。〔注釋：詳見《楞伽師資記》有關記載，《大正藏》第85卷，1285頁上。〕菩提達摩雖然重視禅悟，但也肯定語言文字的功能，認爲離開經教文字要悟入真性是不可能的。慧能繼承了達摩的思想，認爲佛法是爲不同的根機的衆生而設的，他說：
一切經書，及諸文字，小大二乘，十二部經，皆因人置，因智惠(慧)性故，故然能建立。若無世人，一切萬法，本元不有，故知萬法本因人興，一切經書，因人說有，緣在人中有愚有智。〔注釋：《壇經》〔30〕。〕
意思是說，人的根性有愚智之別，智慧高超的人，可以不假文字而頓悟成佛，而缺乏智慧的愚人則需要經過經典文字的學習、理解才能有所覺悟。五代末的延壽進一步強調說，一切衆生，由凡入聖，必須學習和把握佛教義理：
若因言悟道，藉教明宗，谛入圓诠，深探佛意，即多聞而成寶藏，積學以爲智海。從凡入聖，皆因玄學之力；居危獲安，盡資妙智之功。言爲入道之階梯，教是辯正之繩墨。〔注釋：《萬善同歸集》卷中，《大正藏》第48卷，974頁中、下。〕
他強調語言文字是入道的必經階梯，經教、經典是檢驗證悟的標尺，一切衆生不分愚智，都要學習經典言教。由此看來，藉教悟宗說充分肯定了語言文字的重要作用，同時也強調學習言教探求佛意，是爲了悟道明宗。
(２)教禅一致。
禅門中的一些禅師認爲，根據佛教經論而建立的宗派，與傳承心法，教外別傳的禅宗是對立的，即教宗與禅宗是對立的，但也有些禅師如宗密、延壽則強調教禅一致，認爲兩者是統一的。宗密說：「經是佛語，禅是佛意，諸佛心口必不相違。」〔注釋：《禅源諸诠集都序》卷上之1，《大正藏》第48卷，400頁中。〕認爲諸佛的言教與心意是互相吻合不相違背的，教(經)與禅是一致的。又說：「達摩受法竺，躬至中華，……欲令知月不在指，法是我心，故但以心傳心，不立文字，顯宗破執，故有斯言，非離文字說解脫也。」〔注釋：《禅源諸诠集都序》卷上之1，《大正藏》第48卷，400頁中。〕認爲菩提達摩的禅法只是引導禅修者破除對文字的執著，並不是要離開文字別求解脫。他還把當時的教歸納爲叁教，禅歸納爲叁宗，以叁教對應叁宗，把教與宗相應地統一起來。〔注釋：詳見《禅源諸诠集都序》卷上之2，《大正藏》第48卷，402頁中。〕延壽繼承宗密的思想，進而把提倡頓悟的禅宗和宣揚圓修的《華嚴》結合起來，構成爲自身佛教學說的基礎。他還引用南陽慧忠國師的話：「禅宗法者，應依佛語一乘了義，契取本原心地，轉相傳授，與佛道同。」〔注釋：《宗鏡錄》卷1，《大正藏》第48卷，418頁下。〕強調要依據佛經義理契合、發明本原心性，從而與佛道相通。宗密強調經典所載的是佛語，延壽強調依據佛語發明心地是通向佛道的根本。宗密與延壽都是把經教置于重要的地位，表明了對語言文字功能的高度重視與充分肯定。可以說，在宗密、延壽看來，不立文字是以不離文字爲前提的。由于延壽努力闡揚教禅一致的思想，不僅使禅宗的思想發生了較大的變化，而且也爲其它宗派所接受。
(３)教禅一體。
宋代以來，在教禅一致說的基礎上，一些禅師還反對離開語言文字說禅的傾向，進一步提出教禅一體說，強調教禅本爲一體，語言文字即是禅。北宋臨濟宗黃龍派禅僧慧洪(1071-1128)著有《石門文字禅》30卷和《臨濟宗旨》等，他評論當時禅宗的學風說：「禅宗學者，自元豐以來師法大壞，諸方以拔去文字爲禅，以口耳受授爲妙。」〔注釋：慧洪(德洪覺範)：《題隆道人僧寶傳》，《石門文字禅》卷26，10頁，《四部叢刊》據明萬曆丁酉年(1597年)徑山興盛萬壽禅寺本影印，上海，上海商務印書館，1919。〕「元豐」，宋禅宗年號(1078-1085)，慧洪抨擊北宋後期以排除文字，離開文字爲禅的做法是師法大壞，完全違背了禅宗的宗旨。他還就心與語言的關系提出了新解：「心之妙不可以語言傳，而可以語言見。蓋語言者，心之緣，道之標幟也。標幟審則心契，故學者每以語言爲得道淺深之候。」〔注釋：《題讓和尚傳》，《石門文字禅》卷25，11頁，四部叢刊影印本。〕認爲心的微妙是難以言傳，而又可以語言表現的。因爲語言即是心的所緣，也是佛道的標幟。語言審慎周密則與心相契合，故學者也以所說語言作爲禅師得道深淺的表征。慧洪區分「言傳」與「言見」，進而強調心可言見，視言爲心的表現，言與心契，則言與心一體，教與禅一體。此說推進了對語言與心靈的關系，以及語言表意功能的認識。
明末佛教四大師之一真可，立志恢弘禅宗。他非常重視語言文字的作用，說：「凡佛弟子，不通文字般若，即不得觀照般若；不通觀照般若，必不能契會實相般若。」〔注釋：《法語》，《紫柏老人集》卷1，2頁。〕認爲通曉文字般若，是獲得觀照般若，進而契會實相般若的前提、關鍵，也就是說，不通經教，不可能證悟。真可不贊成不立文字，以心傳心的說法，認爲自龍樹菩薩至圓明禅師都是「即文字語言而傳心」〔注釋：《禮石門圓明禅師文》，《紫柏老人集》卷14，27頁，錢塘許靈虛重刊本，1910。〕，慧能是「即心而傳文字語言」〔注釋：《禮石門圓明禅師文》，《紫柏老人集》卷14，27頁，錢塘許靈虛重刊本，1910。〕，傳心與傳文字語言是相輔相成，不可分割的。在真可看來，文字與禅的關系猶如波與水的關系：「文字，波也；禅，水也。如必欲離文字而求禅，渴不飲波，必欲撥波而覓水，即至昏昧，甯至此乎？」〔注釋：《禮石門圓明禅師文》，《紫柏老人集》卷14，27頁，錢塘許靈虛重刊本，1910。〕水波是起伏不平的水面，波就是水，水波一體。離開文字而求禅，等于離波而求水，可謂昏昧之極。真可以波喻文字，也就是認爲文字是禅的呈現，文字就是禅。真可還在《石門文字禅
序》中說：「蓋禅如春也，文字則花也。春在于花，全花是春；花在于春，全春是花。而曰：禅與文字，有二乎哉？故德山、臨濟，棒喝交施，未嘗非文字也；清涼、天臺，疏經造論，未嘗非禅也。」〔注釋：《紫柏老人集》卷14，2頁。〕春有百花開，百花在春開，春是花，花是春。禅如春，文字如花。春與花不二，禅與文字不二。所以德山宣鑒、臨濟義玄，棒喝齊施，未嘗不是文字；清涼國師澄觀、天臺大師智顗，注疏撰論，也未嘗不是禅。真可把禅與文字等同起來，不僅把文字的作用提升到前所未有的高度，而且也無限製地擴大了文字禅的範圍。
直至近代，歐陽竟無居士(1871-1943)也說：
自禅宗入中國後，盲修之徒以爲佛法本屬直指本心，不立文字，見性即可成佛，何必拘拘名言？殊不知禅家絕高境界，系在利根上智道理湊泊之時，其于無量劫前，文字般若熏種極久；即見道以後，亦不廢諸佛語言，見諸載籍，非可臆說。而盲者不知，徒拾禅家一二公案爲口頭禅，作野狐參，漫謂佛性不在文字之中，于是前聖典籍，先德至言，廢而不用，而佛法真義浸以微矣！〔注釋：《唯識抉擇談》黃夏年主編：《歐陽竟無集》，90頁，北京，中國社會科學出版社，1995。〕
抨擊不立文字，廢除先言的參禅是盲修，是野狐禅。
從藉教悟宗到教禅一致，再到教禅一體，使語言文字與心靈體驗、佛經言說與禅宗證悟的關系的辯論得以深入展開，表明禅林中一部分禅師越來越強調語言文字的作用。這其間，藉教悟宗說是由不離文字再歸結到不立文字，偏重于證悟，偏重于不立文字；教禅一致說是主張不離文字與不立文字並行不悖，相對而言…
《中國佛教哲學要義 第叁十一章 中國佛教的語言觀 第四節 禅宗的「不立文字」語言觀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…