..續本文上一頁萬象圓融無礙。從直覺論來說，就是表示普遍的真理與特殊的事象互不相礙，或者說是觀平等(無差別)的真理與差別的事法炳然而存，兩者相遍、相成、相違、相即、相非而圓融無礙。下面，我們著重從直覺論的角度來論述。
《華嚴發菩提心章》稱理事圓融無礙觀有十門〔注釋：詳見《大正藏》第45卷，652頁下～653頁下。〕：一、理遍于事門；二，事遍于理門；叁、依理成事門；四、事能顯理門；五，以理奪事門；六，事能隱理門；七，真理即事門；八，事法即理門；九，真理非事門；十，事法非理門。十門中，一、二門爲理事相遍，叁、四門爲理事相成，五、六門爲理事相違，七、八門爲理事相即，九、十門爲理事相非。也就是說，從理看事，有成、有壞，有即、有離；從事看理，有顯、有隱，有一、有異。從十門來看，一、二門所講的理事互遍，構成其它八門不同形態的基礎，也包含了最爲豐富的直覺論內容，具有最爲重要的意義。又，叁至十門也都比較好懂，一、二門則較深奧難解，以下著重論述一、二門。
《華嚴發菩提心章》雲：「理遍于事門，謂能遍之理，性無分限，所遍之事，分位差別，一一事中，理皆全遍，非是分遍。何以故？以彼真理不可分故。是故，一一纖塵皆攝無邊真理，無不圓足。」〔注釋：同上書，652頁下～653頁上。〕這是說，能遍的真理不可分割，所遍的事法則有分位差別，然真理遍于一切事法中，一一事法中真理都全遍在，無不圓滿具足。
關于理是有「分限」，還是無「分限」，理在各個具體事物中是「分遍」，還是「全遍」，這是涉及理事無礙觀的理論前提問題，也是直覺論中的重要哲學問題。法藏在《華嚴經明法品內立叁寶章》卷下《理事分無門第五》中，對這個問題作了專門論述：
問：「如此理事，爲理無分限事有分限耶？爲不耶？」答：「此中理事，各有四句：且理，一、無分限，以遍一切故；二、非無分限，以一法中無不具足故；叁、具分、五分一味，以全體在一法，而一切處恒滿故；……四、俱非分、無分，以自體絕待故，圓融故，二義一相非二門故。事中，一、有分，以隨自事相有分齊故；二、無分，以全體即理故；……叁、俱，以前二義無礙具故，具此二義，方是一事故；四、俱非，以二義融故，平等故，二相絕故。由上諸義，是故理性不唯無分故，在一切法處，而全體一內；不唯分故，常在一中，全在一外。事法不唯分故，常在此處，恒在他方處；不唯無分故，遍一切而不移本位。又，由理不唯無分故，不在一事外；不唯分故，不在一事內。事不唯分故，常在此處而無在也；不唯無分故，常在他處而無在也。是故，無在不在，而在此在彼，無障礙也。」〔注釋：《大正藏》第45卷，624頁中。〕
這是說，對理的有無分限問題，要從多種角度去看。從每一事物都存在著完整的理這一意義說，理可以說是有分限的；從理的普遍存在的意義上說，理可以說是無分限的；綜合上面的兩種意義，又可以說理既有分限，又無分限；而理作爲一種絕對的、圓融的存在，還可以說是非有分限、也非無分限。對于具體事物的有無分限問題，也作如是觀。法藏的這種說法和前述「能遍之理，性無分限」的觀點是一致的，其實質都是強調要直觀到理是一個整體，遍于一切事物，宇宙萬物都是理的完整體現。
關于事遍于理門，《華嚴發菩提心章》雲：「謂能遍之事，是有分限；所遍之理，要無分限。此有分限之事于無分限之理，全同，非分同。何以故？以事無體，還如理故。是故一塵不壞而遍法界也。如一塵一切法亦然。」〔注釋：《大正藏》第45卷，653頁上。〕這是說，事相有分限差別，真理平等無限。由于事相是無實體的，因此每一事相都能遍于理性，有分限的事相與無分限的真理全同非分同。《華嚴發菩提心章》還以大海和小波爲喻說：「如全大海在一波中，而海非小；如一小波匝于大海，而波非大。同時全遍于諸波，而海未異；俱時各匝于大海，而波非一。又，大海全遍一波時，不妨舉體全遍于諸波；一波全匝大海時，諸波亦各全匝，互不相礙。」〔注釋：《大正藏》第45卷，653頁上。〕這是以大海喻真理，小波喻事相。比喻的意思是，真理在一事相中，仍是無分限的；一事相周遍于真理，仍是有分限的。真理完全周遍于一切事相，而真理本身並無差異；一切事相同時周遍于真理，而各種事相是有差異的。又真理周遍一事相時，並不妨礙它同時周遍一切事相；一事相完全周遍真理時，其它各種事相也分別同時完全周遍于真理，互不妨礙。
那麼，真理既然周遍于微小的事相，爲什麼說又不是小呢？既然和一微小的事相不同，又爲什麼說真理是全體周遍于一微小的事相呢？又，一微小事相既然周遍于真理，爲什麼不是大呢？如果不同于真理一樣廣大，又怎麼能周遍于真理呢？這是關于真理與事相相互關系中涉及兩者本質的又一哲學問題。《華嚴發菩提心章》對此回答說：
理事相望，各非一異，故得全收而不壞本位。先理望事，有其四句：一、真理與事非異故，真理全體在一事中；二、真理與事非一故，理性恒無邊際；叁、以非一即是非異故，無邊理性全在一塵；四、以非異即是非一故，一塵理性無有分限。次以事望理，亦有四句者：一、事法與理非異故，一塵全匝于理性；二、事法與理非一故，不壞于一塵；叁、以非一即非異故，一小塵匝無邊真理；四、以非異即非一故，匝無邊理而塵不大。〔注釋：《大正藏》第45卷，653頁上。〕
這是以非異、非一、非一即非異、非異即非一四種關系，來說明理與事的關系。由于是非異，真理全體在一事相中，一微小的事相也完全周遍于真理。由于是非一，真理恒無邊際，不損害任一微小的事相。又由于非一即是非異，無分限的真理全體在一微小的事相中，一微小的事相周遍無分限的真理。還由于是非異即非一，一微小事相的真理無有分限，一微小事相周遍無有分限的真理而不爲大。
這裏，還有一個問題，無有分限的真理全體周遍于一微小事相時，其它事相是有真理呢，還是無真理呢？若果有真理，那就不是真理的全體遍于一微小事相；若果無真理，那就不是真理全體能周遍一切事相。義理相違，應如何解釋呢？這是與上一問題相關的又一重要哲學問題。對此《華嚴發菩提心章》回答說：
以一理性融故，多事無礙故，故得全在內，而全在外，無障無礙。是故各有四句，先就理四句者：一、以理性全體在一切事中時，不礙全體在一塵處，是故在外即在內；二、以全體在一塵中時，不礙全體在余事處，是故在內即在外；叁、以無二之性，各全在一切中故，是故亦在內亦在外；四、以無二之性非一切故，是故非內非外。前叁句明與一切法非異，此這一句明與一切法非一，良爲非一非異故，內外無礙。次就事四句者：一、一事全匝于理時，不礙一切事法亦全匝，是故在內即在外；二、一切事法各匝于理時，不礙一塵亦全匝，是故在外即在內；叁、以諸事法同時各匝故，是故全在內亦全在外，無有障礙；四、以諸事法各不壞故，彼此相望，非內亦非外。〔注釋：《大正藏》第45卷，653頁上、中。〕
意思是，理在一爲內，在多爲外，事是一爲內，是多爲外。一多皆理，內外皆全，非有多理，令事各遍。由此，理與事的關系是既在內又在外，是非內也非外，彼此無障無礙，圓融自在。這是關于觀照真理的整體性、一體性、遍在性的重要論述。
以一、二門爲基礎的理事無礙十個觀門，其中心思想是，從事物來看，千差萬別，彼此不同，從真理來看，萬事萬物都是真理的體現，都存在著同一的真理，由此理即事，事即理，理事圓融，無障無礙。
從哲學思維來考察，理事無礙說的要點在于：理是作爲一個整體遍滿于一切事之中，同時也包含于每一個事之中；由理遍于一切事可知，每個事外有理，同時又每個事中有理。這就是說，理對事既是外在的，又是內在的，是外在即內在，內在即外在。理作爲整體，事作爲部分，由上述又可知整體存在于部分之中，部分存在于整體之中，是整體即部分，部分即整體。理作爲普遍性，事作爲個別性，同樣是普遍性存在于個別性中，個別性存在于普遍性中，是普遍性即個別性，個別性即普遍性。應當肯定，這些都是辯證的抽象思維的理論成果。
3.周遍含容觀
「周遍」，無所不在；「含容」，無所不攝。周遍含容觀是說宇宙一切事法都是真如(理)隨緣而起，故一切事法都具足真如的體性，而互不相礙。也就是說，所觀的對象相互周遍地包攝，圓融無礙。這相當于四法界中的事事無礙法界，是宇宙的最高層次，也是觀法的最終目標。
《華嚴發菩提心章》稱周遍含容觀也有十門〔注釋：詳見《大正藏》第45卷，653頁下～654頁上。〕：一、理如事門；二、事如理門；叁、事含理事門；四、通局無礙門；五、廣狹無礙門；六、遍容無礙門；七、攝入無礙門；八、交涉無礙門；九、相在無礙門；十、普融無礙門。十門中最重要的是前二門，後八門是前二門的展開。「理如事門」是「謂事法既虛，相無不盡。理性真實，體無不現。此則事無別事，即全理爲事」〔注釋：同上書，653頁下。〕事虛理實，事是理的顯現，故事無別事，以理爲事。「事如理門」是「謂諸事法與理非異，故事隨理而圓遍，遂令一塵普遍法界。法界全體遍諸法時，此一微塵亦如理性。全在一切法中，如一微塵。一切事法亦爾」〔注釋：同上書，653頁下。〕這是說，由第一門可知事法與真理無異，事法雖有分限，但與其理無異而能隨真理遍通圓融。一一事法，即使是一微塵，也都如真理一樣普遍廣大，圓融無礙。第叁「事含理事門」是一、二門的綜合，以顯示事既是事法，又含真理的兩重性格。第四至九門是專論事與事的關系，即…
《中國佛教哲學要義 第叁十章 中國佛教的直覺論 第二節 中國佛教直覺思維的曆史演變》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…