..續本文上一頁的目的論、墨家的意志論相對立的。
道家「自然」概念有兩層基本涵義：
(1)內在本性。
這是「自然」的最基本最重要的涵義。《老子
五十一章》說：「萬物莫不尊道而貴德，道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」認爲道、德之所以尊貴就在于萬物以自然之道爲常，即「常自然」。「常自然」就是萬物和人的「常性」。如前所述，莊子認爲萬物本性是得于本根「道」而生的「德」的顯現，是天生的本質。這性是天性，自然本性，莊子也稱爲「真性」、「常性」。道家把「自然」規定爲萬物的本質、本性，是說萬物的本性是不假人爲，自然而然，本來如此的。也就是說「自然」是萬物內在的真實的存在，是萬物和人的本性的存在。魏晉玄學家認爲，「自然」就是「道」〔注釋：張湛《列子
仲尼注》引夏侯玄語雲：「天地以自然運，聖人以自然用。自然者，道也。」見楊伯峻撰：《列子集釋》卷4，121頁，北京，中華書局，1979。〕，「萬物以自然爲性」〔注釋：《老子
二十九章注》，《王弼集校釋》上冊，77頁。〕他們討論名教與自然的關系問題時，認爲「名教」是外在的，是人爲的教化，「自然」是內在的，是人的本性。在道家看來，「自然」作爲內在本性必須加以珍視、何護和發展。
(2)精神境界。
老子從自然之道開發出社會和個人的理想境界，他以自然無爲狀態爲理想狀態，說：「天下多忌諱，而人彌貧；人多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊多有。」(《老子
五十七章》)又說：「我無爲，人自化；我好靜，人自正；我無事，人自富；我無欲，人自樸。」(同上)意思是智巧人爲是社會的危害，自然無爲是理想社會。他強調「自然」是人法天貴真的本然狀態，對人生原本義義作了充分肯定。莊子更以人處于自然狀態爲理想人格，把處于自然狀態的人稱爲「真人」、「至人」，高揚「自然」意識，強調「自然」意識是人們內在的真正精神。道家「自然」概念的提出，一方面反映了一種超越現實、超越凡俗的精神，體現著一種對崇高精神境界的追求；另一方面也反映了偏執于原始，偏執于「無」的傾向。
道家的「自然」概念對竺道生和慧能一系禅宗心性論的界定、性質和特點有著重大的影響，實際上成爲竺道生和慧能禅宗心性論的核心概念和基本觀念。
如前所述，竺道生是最早把道家「自然」概念融入「佛性」內涵的佛教學者。佛教《大般涅槃經》有一種觀點，就是從非因非果的恒常不變性來界定佛性，而竺道生卻運用道家「自然」觀念予以解釋，認爲不生不滅非因非果是萬物的本性。由此並進而說：「夫體法者，冥合自然，一切諸佛莫不皆然，所以法爲佛性也。」〔注釋：《師子吼品》，《大般涅槃經集解》卷54，《大正藏》第37卷，549頁上、中。〕「法」，指佛法。這是說，體悟佛法就是冥合自然本性，「法」、「自然」和「佛性」叁者是同等意義的概念。這裏「法」、「自然」是佛性，而「冥合自然」是修行的方法和境界。
慧能《壇經》是禅宗奠基性的經典著作。《壇經》的核心理論是心性論，心性論的基本觀點是性淨自悟，文說：「叁世諸佛，十二部經，亦在人性中，本自是有。……若識本心，即是解脫。」〔注釋：敦煌本《壇經》〔31〕。〕由此提倡「令自本性頓悟」〔注釋：敦煌本《壇經》〔31〕。〕《壇經》講的「人性」、「本性」的涵義，如前所述，從根本上說是一致的，是指人自身本來具有的屬性，也就是相當于道家所講的「自然」。《壇經》的「本性」說既淵源于印度佛教的「如來藏自性清淨心」觀念，又淵源于中國道家的「自然本性」觀念，聯系「本性頓悟」的說法，應當說，對慧能《壇經》的思想影響，中國的道家超過了印度佛教。這種看法也可以從慧能門人有關言論中得到左證。如慧能弟子神會就明確地用「自然」诠釋「本性」「佛性」。他不僅說：「僧家自然者，衆生本性也。」〔注釋：《荷澤神會禅師語錄》，石峻等編：《中國佛教思想資料選編》第2卷第4冊，93頁。〕還說：「佛性與無明俱自然。何以故？一切萬法皆依佛性力故，所以一切法皆屬自然。」〔注釋：同上書，106頁。〕神會認爲，「自然」就是衆生本性、就是佛性。神會還把「無明」乃至「一切法」都歸屬于「自然」，即都是自然本有，自然如此。應當說，神會的這些思想是繼承中國道家、竺道生和慧能的觀念的産物。雖然華嚴禅著名學者宗密批評了道家「人畜等類皆是虛無大道生成養育」〔注釋：《原人論》，《大正藏》第45卷，708頁上。〕的說法，但是上述神會的說法卻得到了宗密的肯定。〔注釋：詳見《禅源諸诠集都序》卷上之2，《大正藏》第48卷，402頁下～403頁上。〕
慧能一系用「自然」界定「本性」，並且和道家、玄學家一樣也反對人爲造作。史載：
雪峰因入山采得一枝木，其形似蛇，于背上題曰：「本自天然，不假雕琢。」寄與師(大安禅師)。師曰：「本色住山人，且無刀斧痕。」〔注釋：《百丈海禅師法嗣
長慶長安大禅師》，《五燈會元》卷4，上冊，192頁。〕
「自然」，就是天然，就是不假雕琢的本然原生狀態。人的自然本性就是心性的本然狀態，是不受任何意念、欲望、情緒影響而保持本色的原始心境。王弼說：「自然之質，各定其分，短者不爲不足，長者不爲有余，損益將何加焉？」〔注釋：《周易注
下經
損》，《王弼集校釋》下冊，421頁。〕禅宗的自然本性觀念和王弼這種萬物都自然具足自性，既非不足，亦非有余，無須損益的思想是一致的。
竺道生和禅宗吸取道家的自然觀念而形成的自性說，啓動了佛教理論的深刻變化和思想的重大轉軌。第一，把「自然」歸結爲衆生的自性、本性，這就否定了人的外加性、外在性，肯定了人的內在性；而對人性的內在性的肯定，也就必然要突出人的主體性；對人的主體性的突出，也就會進而高揚人的個性，引發人的個性解放和對自由的追求。第二，道生和禅宗用「自然」來诠釋佛性，一方面是把佛性界定爲本來自足的心性本然狀態，一方面又賦予心性本然狀態以超越性，爲衆生成佛提供了根據。這就在心性理論上把人的個性與超越性、現實性與理想性結合起來，也在一定意義上調和了人的自然本性與社會屬性的基本矛盾，從而提供了在日常生活中實現超越的新歸宿。第叁，對自然本性的肯定和頌揚，導致禅修即極富中國特色的宗教實踐的方式方法的形成。這就是對人的自性即自然狀態的整體直觀、內在體驗、自我複歸爲禅修生活的內容和要求，由此也必然強調在「自然」生活即平常生活中發現自性的神聖意義，並産生頓悟自性的方便法門——形形色色、千姿百態、生動活潑的禅法。
叁、無爲而無不爲與無修而修
與「道法自然」命題相應，老子還提出「無爲而無不爲」的重要命題。《老子
叁十七章》雲：「道常無爲無不爲」，認爲作爲宇宙的本體，道是自然而然地生成天地萬物的，就道的自然言是「無爲」，就道的生成天地萬物言是「無不爲」。無爲和無不爲是道的一體兩面，也是包括人在內的萬物的自然與作爲的兩面。莊子發展了老子的思想，《莊子》書雲：「萬物職職，皆從無爲殖」(《莊子
至樂》)。又雲：「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。」(《莊子
知北遊》)「天地無爲也，而無不爲也。」(《莊子
至樂》)這是把無爲而無不爲視爲天地萬物的生成方式、存在方式。《莊子
知北遊》又雲：「聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無爲，大聖不作，觀于天地之謂也。」這是說，于人的無爲是根據天地萬物的本性，即來自宇宙的自然根源。人作爲萬物之一，人的本性和天地萬物的本性是一樣的，據此，人的無爲也來自人的本性根源。莊子認爲，只有無爲才能符合天地萬物的本性，也才能保護人自身的本性。「性者，生之質也。性之動謂之爲；性之僞謂之失。」(《莊子
庚桑楚》)人性是人的素質、本質，其本然狀態是靜的。性的動謂之行爲，行爲是增加了人爲的作用，人爲作用與人的天性相違背，就是失，就是喪失天性。爲了保持人的本性，《莊子
庚桑楚》提出：「四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無爲而無不爲也。」「四六者」指四個方面的六項，即貴、富、顯、嚴(威嚴)、名、利，容、動、色、理(真理)、氣、意，惡、欲、喜、怒、哀、樂，去、就(依從)、取、與、知、能。意思是知、情、意的任何一種心理活動和與其相應的行爲都是失性的，只有正靜明虛，無心于功名得失，無有意作爲才是無爲而無不爲，才能保持人的本性。魏晉玄學家推崇並發展了老莊的自然無爲思想，如郭象等人就竭力調和道家「自然」與儒家「名教」矛盾，他說：「夫理有至極，外內相冥，未有極遊外之致而不冥于內者也，未有能冥于內而不遊于外者也，故聖人常遊外以宏(疑爲冥字)內，無心以順有，故雖終日揮形而神氣無變，俯仰萬機，萬淡然自若。」〔注釋：《莊子
大宗師注》，《諸子集成》(叁)，《莊子集釋》，121頁。〕郭象講的「至極之理」，是包含一切，超越對立的，他用「理」把有無、內外統一起來，強調通過「無心以順有」的途徑，達到「遊外冥內」，即所謂「聖人雖在常屆之上，然其心無異于山林之中」〔注釋：《莊子
逍遙遊注》，《諸子集成》(叁)，《莊子集釋》，14頁。〕的精神境界。老莊和郭象的這種思想對于慧能禅宗一系的禅修方式都産生了直接的影響。
據王維《六祖能禅師碑銘》載，慧能曾說：
七寶布施，等恒河沙；億劫修行，盡大地墨，不如無爲之運，無礙之慈，宏濟四生，大庇叁有。〔注釋：《全唐文》卷327，3313頁，北京，中華書局，1983。〕
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《中國佛教哲學要義 第二十二章 道、佛心性思想的互動 第一節 道家對佛教心性論的影響》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…