..续本文上一页禅宗的创立以重大的启示与影响。竺道生的「理」为佛性以及顿悟的学说，与印度佛教的义理以及当时的佛教潮流并不一致，显然是受道家一系思想影响的结果。《庄子
秋水》篇就讲「万物之理」，「知道者必达于理」。《庄子
刻意》篇也说圣人要「循天之理」。王弼更明确地把「理」规定为「所以然」者，说：「夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。」〔注释：《周易注
上经
干》，《王弼集校释》上册，216页。〕又说：「事有宗而物有主，途虽殊而其归同也，虑虽百而其致一也。道有大常，理有大致。」〔注释：《老子
四十七章注》，《王弼集校释》上册，126页。〕「道」和「理」是事物的「宗主」，是形而上者，就是事物的「所以然者」。「所以然者」是决定事物所以如此的一般原则、普遍规律。显然，竺道生正是参照、融合庄子、王弼的「理」和「道」的思想，进而沟通了「理」和佛性的相即关系，并奠定了心性思想的形而上的理论基石。这对后来禅宗的心性论思想也发生了巨大影响。
如果说上述僧肇的《不真空论》已把「空」与「道」沟通起来，含有以「空」为「道」的思想倾向的话，那么，与禅宗四祖道信同时的牛头宗法融禅师则非常明确地提出了「空为道本」的本体论命题，并与心性思想相结合，形成了极富中国思想特色的禅修理论。如前所述，法融认为「大道冲虚幽寂」，「虚空为道本」，由此他反对道信的「安心」法门，强调「不须立心，亦不须强安」。法融讲的「道」是道家的世界本体「道」，所谓「道本」，即道本原、道本体。法融所讲的「冲虚幽默」，「虚空」，作为「道本」，是说「虚空」为万有的本原，这和佛教般若宗以宇宙万物乃至如来法身毕竟寂灭虚空的思想虽有一定联系，但其立论的角度、论证的重心和阐明的观点都是不同的。法融吸取道家的「道」作为佛法的基本观念，修行悟证的内容、目标，又以虚空为「道本」，把道家的「道」和佛学的「空」融为一体，构成玄学化的佛教本体论。法融根据道家的「道」的无所不在的思想，宣扬无情草木也有佛性，也能成佛，但这种观点后来受到神会等禅师的批评。法融还在「空为道本」的思想基础上阐发「无心合道」的心性论思想，对于道信、弘忍的东山法门造成了巨大冲击，并极大地影响了慧能禅宗，尤其是青原石头一系的思想轨迹。
道家的「道」观念影响中国佛教学者对禅的理解的又一突出例子是南朝梁代慧皎(497-554)，他在《高僧传》卷11《习禅篇》中对禅作了这样的诠释：「禅也者，妙万物而为言，故能无法不缘，无境不察。然缘法察境，唯寂乃明。其犹渊池息浪，则彻见鱼石；心水既澄，则凝照无隐。」〔注释：《大正藏》第50卷，400页中。〕意思是说，禅是「妙万物」，也即以直觉透视万物的本质。这样禅就与一切事物都有关系，一切对象也无不被洞察。然而这只有在寂静的状态中才能显明、体现，就犹如渊池静止，才能彻见鱼石一样，人的心澄明方可以凝照一切。慧皎的禅就是由定生慧、定慧结合，而偏重于慧的意境。这种对禅的意义理解的变化，显然与道家把握「道」的方式相关，也和《老子》描绘的「道」是「有物混成，先天地生，寂漠！独立不改，周行不殆。可以为天下母」(《老子
二十五章》)的思想相关。
道家的「道」观念对慧能一系禅宗的影响是巨大而深远的，「道」几乎是和「佛」、「禅」在同一意义上使用的、出现频率极高的词。禅师们还称「道」为「真道」、「大道」，称禅宗以外的流派为「外道」，致力于禅修的人称为「道流」，佛性也称为「道性」〔注释：《景德传灯录》卷5：「强立佛道二名，此是二乘人见解，师乃说无修无作。偈曰：『见道方修道，不见复何修？道性如虚空，虚空何所修？』」(《大正藏》第51卷，243页上)这里「道性」即指佛性，偈的意思是，道性是众生本来具足的本性，是众生的主体性。〕，依禅修而得的识见、眼光，称为「道眼」，禅宗的古则也称为「道话」，等等。道家「道」的观念深刻地影响了禅宗的世界观、人生观、心性论和修持方式，这里我们以慧能一系禅宗中势力最大的、流传最久的洪州宗为例，着重从哲学思想的角度作一简要的论述。
洪州禅师对「道」的意义的重要论断可以归纳为：
「道即法界」。马祖道一说：「只如今行住坐卧，应机接物尽是道，乃至河沙妙用，不出法界。」〔注释：《景德传灯录》卷28，《大正藏》第51卷，440页上。〕这里的「法界」，是指佛法的境界，包含行住坐卧，应机接物，乃至无量妙用；就修行言，是指众生的一切日常行为和禅修实践；就世界言，指一切现象。「道即法界」，也就是说「道」是囊括众生一切行为和世界一切现象的总称。
「大道天真平等」。黄檗希运说：「此道天真，本无名字。……恐你诸人不了，权立道名，不可守名而生解。」〔注释：《古尊宿语录》卷2上册，33页。〕又说：「大道本来平等。」〔注释：《古尊宿语录》卷3上册，39页。〕「天真」，天然、纯真，自然如此。「平等」，无差别。这里的「道」指宇宙的真实、本质，希运强调包含宇宙万物、世界一切的「道」是自然、真实、无差别的，真理是普遍存在的。
「道如虚空」。南泉普愿说：「若是真达不疑之道，犹如太虚，廓然虚豁，岂可强是非邪？」〔注释：《景德传灯录》卷10，《大正藏》第51卷，276页下。〕这里是讲悟道，也讲到「道」的意义、内涵。是说「道」犹如浩大的空间，广阔空寂，既不是非，出不是是，既不属知，也不属不知，是一种圆满的绝对真量、最高的究极境界。
「平常心是道」。这是洪州宗人最重要的禅学命题，认为平常的自然的心中就有真理在，真理离不开日常的心。这个命题强调真理即在主体内在的心中，主体生命的内在自觉即体现真理，既鲜明地突出了超越的道的内在性，又突出了主体意识及其价值，实际上把平常心和佛心、佛性等同了起来，由此也可以说「佛性是道」。
「触类是道」。如前所述，「触类」是指人们的一举一动，一切的日常行为，「道」，指佛道、佛性。意思是人们的一切行为都是佛道、佛性的体现。这里，洪州宗人非常明确地把人们的各种日常行为，包括起心、动念、弹指、謦咳、扬眉、瞬目等等，都归属于「道」的范畴。
从洪州宗人对「道」的论述来看，他们是用「道」来统一说明佛道、佛境、佛理(真理)、佛性，也就是用「道」来统率禅学的基本理论，从一定意义上说，他们认为道与禅是具有同样意义、内涵的概念，可以互换互用，或重迭使用(「禅道」)。虽然道家和洪州宗所讲的「道」的内涵有所不同，但是我们可以说，洪州宗人是运用道家的哲学范畴「道」来构筑其禅学思想体系的，也就是吸取道家「道」的抽象意义和思维方式来全面阐明其禅学解脱理论的。
「道」是道家哲学的最高范畴，「道」所具有的万物本体、终极存在的意义，和「道」的无限性、永恒性的特征，被洪州宗禅师吸取、调整、改造成为宇宙真实、佛教真理、最高境界和众生佛性。道家讲「法道」、「学道」、「体道」、「得道」，洪州宗讲「会道」、「达道」、「修道」、「悟道」，也讲「学道」、「体道」、「得道」，在追求人生不同的最高境界方面，显现出运思的鲜明的类似性，表明道家「道」的观念对洪州宗的深刻影响。洪州宗人的「会道」、「达道」，其实质是在主体心灵世界消除灵与肉、心与物、主体与客体、本性与行为、现实与理想的差别、对立，以实现主体性的无限发挥，精神的绝对自由。可以说，这种思想在一定意义上是奠立在庄子的「万物皆一」(《庄子
德充符》)、「道通为一」(《庄子
齐物论》)的自然观和本体论哲学基础上的。也就是奠立在「天人合一」思想基础上的。《庄子
天地》说：「夫道，覆载万物者也。」「道」包罗万物。万物从现象看有彼此的不同，「以道观之，物无贵贱」(《庄子
秋水》)，从道的角度看，都是不分彼此、没有差别的，是等同的，这称为「万物皆一」、「道通为一」。庄子还就人类与其它万物的关系说：「天地与我并生，而万物与我为一。」(《庄子
齐物论》)天地万物和我都同于「无」，都同为一体。庄子的「万物皆一」、「道通为一」的命题，是一种宇宙万物的统一观念、整体观念，认为从道上看，万物是平等、统一、无界限差别的，或者说彼此一切界限差别都是虚假不真实的。这也就是从本体论角度揭示了千差万别的事物的同一性。人与万物也是一体的，没有真正的差别对立，这种「物我一体」的境界，就是「道」的境界，就是禅师追求的境界，这也就是道、禅、儒共同追求而具体涵义并不相同的「天人合一」境界。《庄子
人间世》说：「唯道集虚。虚者，心斋也。」意思是说只有「道」才能集结在空虚中，因为「道」本身也是虚的。就主体来说，这个虚就是心斋(心中无欲念)，虚才能容纳万物，才能得「道」。由此庄子强调一切任其自然，反对人为。十分明显，《庄子》的这些论述正是洪州宗「道即法界」、「大道天真平等」、「道如虚空」命题的思想来源之一。《庄子》「万物皆一」、「道通为一」、「物我一体」的「道」的遍在性、平等性观念也可以逻辑地推导出「平常心是道」、「触类是道」的命题。可以说，洪州宗这些禅学思想与庄子思想具有极为密切、深刻的内在联系，而和印度佛教思想则是大相径庭的。
二、自然与自性
在说明什么是「道」这一问题时与「道」概念紧密相关，道家还创造了「自然」概念。老子的「道法自然」命题，是「道」本「自然」的意思，「自然」即本然，本然状态，「道」是本然的，这是以「自然」来说明「道」的存在和状态、性质和功能。道家的自然论是和儒家…
《中国佛教哲学要义 第二十二章 道、佛心性思想的互动 第一节 道家对佛教心性论的影响》全文未完，请进入下页继续阅读…