..续本文上一页的目的论、墨家的意志论相对立的。
道家「自然」概念有两层基本涵义：
(1)内在本性。
这是「自然」的最基本最重要的涵义。《老子
五十一章》说：「万物莫不尊道而贵德，道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。」认为道、德之所以尊贵就在于万物以自然之道为常，即「常自然」。「常自然」就是万物和人的「常性」。如前所述，庄子认为万物本性是得于本根「道」而生的「德」的显现，是天生的本质。这性是天性，自然本性，庄子也称为「真性」、「常性」。道家把「自然」规定为万物的本质、本性，是说万物的本性是不假人为，自然而然，本来如此的。也就是说「自然」是万物内在的真实的存在，是万物和人的本性的存在。魏晋玄学家认为，「自然」就是「道」〔注释：张湛《列子
仲尼注》引夏侯玄语云：「天地以自然运，圣人以自然用。自然者，道也。」见杨伯峻撰：《列子集释》卷4，121页，北京，中华书局，1979。〕，「万物以自然为性」〔注释：《老子
二十九章注》，《王弼集校释》上册，77页。〕他们讨论名教与自然的关系问题时，认为「名教」是外在的，是人为的教化，「自然」是内在的，是人的本性。在道家看来，「自然」作为内在本性必须加以珍视、何护和发展。
(2)精神境界。
老子从自然之道开发出社会和个人的理想境界，他以自然无为状态为理想状态，说：「天下多忌讳，而人弥贫；人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。」(《老子
五十七章》)又说：「我无为，人自化；我好静，人自正；我无事，人自富；我无欲，人自朴。」(同上)意思是智巧人为是社会的危害，自然无为是理想社会。他强调「自然」是人法天贵真的本然状态，对人生原本义义作了充分肯定。庄子更以人处于自然状态为理想人格，把处于自然状态的人称为「真人」、「至人」，高扬「自然」意识，强调「自然」意识是人们内在的真正精神。道家「自然」概念的提出，一方面反映了一种超越现实、超越凡俗的精神，体现着一种对崇高精神境界的追求；另一方面也反映了偏执于原始，偏执于「无」的倾向。
道家的「自然」概念对竺道生和慧能一系禅宗心性论的界定、性质和特点有着重大的影响，实际上成为竺道生和慧能禅宗心性论的核心概念和基本观念。
如前所述，竺道生是最早把道家「自然」概念融入「佛性」内涵的佛教学者。佛教《大般涅槃经》有一种观点，就是从非因非果的恒常不变性来界定佛性，而竺道生却运用道家「自然」观念予以解释，认为不生不灭非因非果是万物的本性。由此并进而说：「夫体法者，冥合自然，一切诸佛莫不皆然，所以法为佛性也。」〔注释：《师子吼品》，《大般涅槃经集解》卷54，《大正藏》第37卷，549页上、中。〕「法」，指佛法。这是说，体悟佛法就是冥合自然本性，「法」、「自然」和「佛性」三者是同等意义的概念。这里「法」、「自然」是佛性，而「冥合自然」是修行的方法和境界。
慧能《坛经》是禅宗奠基性的经典著作。《坛经》的核心理论是心性论，心性论的基本观点是性净自悟，文说：「三世诸佛，十二部经，亦在人性中，本自是有。……若识本心，即是解脱。」〔注释：敦煌本《坛经》〔31〕。〕由此提倡「令自本性顿悟」〔注释：敦煌本《坛经》〔31〕。〕《坛经》讲的「人性」、「本性」的涵义，如前所述，从根本上说是一致的，是指人自身本来具有的属性，也就是相当于道家所讲的「自然」。《坛经》的「本性」说既渊源于印度佛教的「如来藏自性清净心」观念，又渊源于中国道家的「自然本性」观念，联系「本性顿悟」的说法，应当说，对慧能《坛经》的思想影响，中国的道家超过了印度佛教。这种看法也可以从慧能门人有关言论中得到左证。如慧能弟子神会就明确地用「自然」诠释「本性」「佛性」。他不仅说：「僧家自然者，众生本性也。」〔注释：《荷泽神会禅师语录》，石峻等编：《中国佛教思想资料选编》第2卷第4册，93页。〕还说：「佛性与无明俱自然。何以故？一切万法皆依佛性力故，所以一切法皆属自然。」〔注释：同上书，106页。〕神会认为，「自然」就是众生本性、就是佛性。神会还把「无明」乃至「一切法」都归属于「自然」，即都是自然本有，自然如此。应当说，神会的这些思想是继承中国道家、竺道生和慧能的观念的产物。虽然华严禅著名学者宗密批评了道家「人畜等类皆是虚无大道生成养育」〔注释：《原人论》，《大正藏》第45卷，708页上。〕的说法，但是上述神会的说法却得到了宗密的肯定。〔注释：详见《禅源诸诠集都序》卷上之2，《大正藏》第48卷，402页下～403页上。〕
慧能一系用「自然」界定「本性」，并且和道家、玄学家一样也反对人为造作。史载：
雪峰因入山采得一枝木，其形似蛇，于背上题曰：「本自天然，不假雕琢。」寄与师(大安禅师)。师曰：「本色住山人，且无刀斧痕。」〔注释：《百丈海禅师法嗣
长庆长安大禅师》，《五灯会元》卷4，上册，192页。〕
「自然」，就是天然，就是不假雕琢的本然原生状态。人的自然本性就是心性的本然状态，是不受任何意念、欲望、情绪影响而保持本色的原始心境。王弼说：「自然之质，各定其分，短者不为不足，长者不为有余，损益将何加焉？」〔注释：《周易注
下经
损》，《王弼集校释》下册，421页。〕禅宗的自然本性观念和王弼这种万物都自然具足自性，既非不足，亦非有余，无须损益的思想是一致的。
竺道生和禅宗吸取道家的自然观念而形成的自性说，启动了佛教理论的深刻变化和思想的重大转轨。第一，把「自然」归结为众生的自性、本性，这就否定了人的外加性、外在性，肯定了人的内在性；而对人性的内在性的肯定，也就必然要突出人的主体性；对人的主体性的突出，也就会进而高扬人的个性，引发人的个性解放和对自由的追求。第二，道生和禅宗用「自然」来诠释佛性，一方面是把佛性界定为本来自足的心性本然状态，一方面又赋予心性本然状态以超越性，为众生成佛提供了根据。这就在心性理论上把人的个性与超越性、现实性与理想性结合起来，也在一定意义上调和了人的自然本性与社会属性的基本矛盾，从而提供了在日常生活中实现超越的新归宿。第三，对自然本性的肯定和颂扬，导致禅修即极富中国特色的宗教实践的方式方法的形成。这就是对人的自性即自然状态的整体直观、内在体验、自我复归为禅修生活的内容和要求，由此也必然强调在「自然」生活即平常生活中发现自性的神圣意义，并产生顿悟自性的方便法门——形形色色、千姿百态、生动活泼的禅法。
三、无为而无不为与无修而修
与「道法自然」命题相应，老子还提出「无为而无不为」的重要命题。《老子
三十七章》云：「道常无为无不为」，认为作为宇宙的本体，道是自然而然地生成天地万物的，就道的自然言是「无为」，就道的生成天地万物言是「无不为」。无为和无不为是道的一体两面，也是包括人在内的万物的自然与作为的两面。庄子发展了老子的思想，《庄子》书云：「万物职职，皆从无为殖」(《庄子
至乐》)。又云：「天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。」(《庄子
知北游》)「天地无为也，而无不为也。」(《庄子
至乐》)这是把无为而无不为视为天地万物的生成方式、存在方式。《庄子
知北游》又云：「圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。」这是说，于人的无为是根据天地万物的本性，即来自宇宙的自然根源。人作为万物之一，人的本性和天地万物的本性是一样的，据此，人的无为也来自人的本性根源。庄子认为，只有无为才能符合天地万物的本性，也才能保护人自身的本性。「性者，生之质也。性之动谓之为；性之伪谓之失。」(《庄子
庚桑楚》)人性是人的素质、本质，其本然状态是静的。性的动谓之行为，行为是增加了人为的作用，人为作用与人的天性相违背，就是失，就是丧失天性。为了保持人的本性，《庄子
庚桑楚》提出：「四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。」「四六者」指四个方面的六项，即贵、富、显、严(威严)、名、利，容、动、色、理(真理)、气、意，恶、欲、喜、怒、哀、乐，去、就(依从)、取、与、知、能。意思是知、情、意的任何一种心理活动和与其相应的行为都是失性的，只有正静明虚，无心于功名得失，无有意作为才是无为而无不为，才能保持人的本性。魏晋玄学家推崇并发展了老庄的自然无为思想，如郭象等人就竭力调和道家「自然」与儒家「名教」矛盾，他说：「夫理有至极，外内相冥，未有极游外之致而不冥于内者也，未有能冥于内而不游于外者也，故圣人常游外以宏(疑为冥字)内，无心以顺有，故虽终日挥形而神气无变，俯仰万机，万淡然自若。」〔注释：《庄子
大宗师注》，《诸子集成》(三)，《庄子集释》，121页。〕郭象讲的「至极之理」，是包含一切，超越对立的，他用「理」把有无、内外统一起来，强调通过「无心以顺有」的途径，达到「游外冥内」，即所谓「圣人虽在常届之上，然其心无异于山林之中」〔注释：《庄子
逍遥游注》，《诸子集成》(三)，《庄子集释》，14页。〕的精神境界。老庄和郭象的这种思想对于慧能禅宗一系的禅修方式都产生了直接的影响。
据王维《六祖能禅师碑铭》载，慧能曾说：
七宝布施，等恒河沙；亿劫修行，尽大地墨，不如无为之运，无碍之慈，宏济四生，大庇三有。〔注释：《全唐文》卷327，3313页，北京，中华书局，1983。〕
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《中国佛教哲学要义 第二十二章 道、佛心性思想的互动 第一节 道家对佛教心性论的影响》全文未完，请进入下页继续阅读…