..續本文上一頁話，所以要培養定力。禅修能夠幫助我們把心攝持住，讓心安定在當下，保持這種狀態，不被貪嗔癡掠奪走。在智慧覺照之下的定力，就是禅定，這是修意業清淨最重要的方法。
第二、正觀因緣
正觀因緣怎麼觀呢？雲何正觀？什麼叫正觀呢？彼我無差，色心不二，菩提煩惱，本性非殊，生死涅槃，平等一照，這就是修行人所要具備的正觀知見。彼就是他人，他人與我沒有差別，都是緣起無自性之法。色就是物質世界，心就是精神世界，物質和精神也是平等不二的，所以我們不要唯心，忽略了物質，也不要唯物，忽略了精神。心生起來的時候，一定會有物質陪伴它一起生起來，心物是一元的，都是緣起無自性的，所以《心經》說“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”精神和物質的本質都是空性。
菩提和煩惱也一樣，本性毫無差別，煩惱就是我執，菩提就是覺悟。比如我們了解世界的這個就是覺性，會說話和會聽話的這個明明白白就是菩提，聽得你難過了，這就是煩惱了，煩惱的時候你很清楚自己在煩惱，也清楚自己因爲什麼而煩惱，這就是菩提。所以菩提煩惱就在一念之間，並不是兩個本質不同的念頭。
古人說“前念迷是凡夫，後念覺即是佛。”其實，前念迷既是凡夫也是佛，後念覺既是佛也是凡夫，因爲迷和覺不一不異，如果對立起來了，那這個覺就是凡夫的覺，不是真正的佛。所以生死涅槃，平等一照，生死涅槃也是沒有區別的，要平等地對待，我就是涅槃，涅槃就是我，在一念心當中要這樣去觀察。
故經雲：離我我所，觀于平等，我及涅槃，此二皆空，當知諸法，但有名字，乃至涅槃，亦但有名字。又雲：文字性空，名字亦空。何以故？法不自名，假名诠法，法既非法，名亦非名，名不當法，法不當名，名法無當，一切空寂。故經雲：法無名字，言語斷故，是以妙相絕名，真名非字。何以故？無爲寂滅，至極微妙，絕相離名，心言路絕，當知正觀，還源之要也。是故智者正觀因緣，萬惑斯遣，境智雙忘，心源淨矣，是名淨修意業。
這是永嘉大師從佛經裏摘下的對于空有不二的實相的論述，我們以後再詳細地講解。總之，佛與衆生不一不異，這是在理體、心性上講的，但境界是不同的，我們要通過修行，安住于平等的空性上，把凡夫的境界轉化爲佛的境界受用，這就是淨修意業。
淨修叁業就是這麼一個簡單的道理，如果我們有我執，內心被貪嗔癡掩蓋住了，呈現出來的就是叁惡道的境界，我們就只好忍受那些痛苦；如果我執雖然沒有破掉，但我們通過持戒和禅修，能保持內心無貪無嗔無癡的狀態，那呈現出來的就是叁善道境界，我們就會感受快樂的受用。如果我們把善惡的心都消除了，心裏無一法可得，這就是一種清淨的解脫心，以這樣的心再來到這個世間，因爲有智慧，會對因果是非很清楚，因爲有慈悲，不會傷害任何衆生，會去無我地幫助他們，同時，一切差別相與內心無所得的空當下無二無別，這就是中道佛性之心，那我們感受到的就是佛的受用了。
如果按永嘉大師淨修意業的次第來說，首先我們思想當中不要呈現叁惡道的狀態，因爲這是生命墮落的狀態。再者我們要修行禅定，有了禅定受用後，雖然還沒有破無明，但貪嗔癡不能再幹擾我們了，我們就把我執先降服住了。最後我們再把無明打破，證見真心。這是一條非常明確的修行路線。
心是無限量的，上天堂、下地獄，甚至出離叁界的都是它，不是我執，不是我見，更不是我所，我們認識清楚以後，那就無話可說了，你想安住在什麼狀態完全由自己選擇和掌握。
在證悟前的修行當中，禅定是很重要的，如果我們沒有禅定，必定會受貪嗔癡的幹擾，給修行帶來很大的障礙。比如突然神通現前了，或者遇到什麼人蠱惑一下你，要帶你看看極樂世界啊、四禅天啊等等地方，如果缺乏意業清淨的訓練，貪心馬上就起來了，心裏就癢癢的，這是凡夫正常的心態和習慣，但在修行上就會出現很大問題。所以我們現在就要慢慢地鍛煉自己，培養禅修，把貪嗔癡降服住，以後任何境界出現了，都自然會透過去，不受影響，這就是意業清淨的修持。
第五章 叁乘漸次
在整個永嘉禅的修學體系裏面，我們迄今爲止所學的內容，都屬于資糧位和加行位，也就是如何把我們從貪嗔癡的凡夫，打造成可以修學大乘禅法的法器的修行內容。因此無論是四禅八定、叁皈五戒，還是淨修叁業，全部都是世間法的修行，都屬于打地基和准備磚瓦的工作，修學起來雖然非常枯燥，甚至很艱難寂寞，但有了出離心和菩提心作爲動力，我們就能堅持下來。這種堅持是非常重要的，只要把地基打牢、磚瓦齊備、操作合法，萬丈高樓的建成就只是時間的問題了。
基礎部分講完之後，接下去就要講到如何修行出世間法了，整個內容我們分爲兩部分，第一是高樓的圖紙部分，也就是從教理上要掌握出世間法的全部修行內容，具足正知見；第二是建築技術部分，就是如何去實修和實證，掌握具體的禅修方法。
這一章我們首先要了解出世間法的修行次第，也就是叁乘漸次。我們知道佛教共有五乘正法，乘就是車、船的意思，可以載人到達目的地，就是指修行的方法，在人、天、聲聞、緣覺、菩薩五乘中，人天二乘屬于世間法，是改惡向善的正法，和世俗的善惡觀念是相吻合的；後面的叁乘——聲聞、緣覺、菩薩乘，屬于出世間的正法，是佛法的真正特色，也是佛教區別于其它任何宗教、任何文化的地方。
很多人認爲宗教都是一樣的，都是勸人爲善的，這是不了解佛教的表現。所謂“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教，”在改惡向善、行善積德的基礎上，一定要有“自淨其意”的修行，使自己的身心超越善惡，跳出叁界生死輪回之外，這才是真正的佛教。所以出世間法是佛法所特有的部分，不共世間法的部分，也是佛法的精髓所在。
所以我們在修學佛法的過程中，不能簡單地把佛法視同其它宗教一般，將之作爲世間善法來學習，這樣修學佛法是不夠的。即使我們修成了一個世間的善人，來生能保持人身，甚至往生天界，這並不算是得到了真正的佛法受用，都屬于“如入寶山，空手而回，”撿了芝麻，丟了西瓜，非常可惜。
如果我們想進入佛法受用的大門，就必須立志解脫生死輪回，發起出離心、菩提心去修學佛法，那我們修的就是出世間佛法了。在出離心的基礎上，我們修的就是聲聞法、緣覺法，如果發了菩提心，我們解脫以後就不會舍離衆生，會再回到生滅輪回的世界，救苦救難，使一切衆生都能夠離苦得樂，這就是菩薩乘的修行法門了。永嘉大師把這叁乘的安立、前後次第，以及修行的方法，都講得非常詳細，內容也比較深奧，我們會在以後的修行中慢慢體會到。因爲篇幅所限，我現在只是對重要的部分進行講解。
一、聲聞乘的修行
顧名思義，聲聞乘就是通過聽佛說法而開悟，了悟了生命內在本質的修行人，原其所修，四谛而爲本行。佛說的四谛法是聲聞乘最根本的修行內容，四谛就是佛宣講的苦集滅道四種人生真谛。觀無常而生恐懼，念空寂以求安，患六道之輪回，惡叁界之生死，見苦常懷厭離，斷集恒畏其生，證滅獨契無爲，修道惟論自度，這是聲聞乘的根基和修行內容。
聲聞乘的人，首先要觀察到“世間是苦的”這個真谛，乃至我們認爲的幸福美滿、繁榮富貴、天倫之樂都是苦的。苦是因爲無常，一切都在變化不定之中，沒有把握、沒有依賴就是無常，世間萬事萬物都是無常的，我們不可能對任何事物、人物依靠到永遠，連自己都靠不住，何況其它呢？
中國字很有意思，這個“苦”字就是人的面孔，草字頭是兩條眉毛，中間是眼睛和鼻子，下面是口，所以人一生下來就要哭，長大了就天天頂著一個“苦”去生活，即使是笑也是在苦中作樂，苦是人生的真谛。
有些人在認識到無常之苦以後，就主動放棄了難以把握的物欲，淡泊明志，去追求真善美慧，去灑脫地生活，可是死亡到來之際，依然還是毫無把握地離開，即使能夠坦然面對，可是生前死後仍是個謎團。就連世間千聖之師——孔子，都說“未知生，焉知死”、“敬鬼神而遠之”，生死和鬼神都屬于生命的神秘現象，世人無法通達、了解，這都是因爲我們生活在無明之中。
通過修行佛法，就能破除無明，把生命本有的智慧開發出來，大徹大悟，從此對于生死的秘密、生命的輪回和層次，都有了准確的認識和觀照，就會生活得更加清楚、安定。如果不修行，我們對人生的規則不了解，只能是隨波逐流、顛沛流離，非常散亂，毫無目的，也不可能准確地規劃。就如同開著一輛不聽自己指揮的汽車，既看不到前方的路，也不知道交通法規的要求，更不知道目的地在何方，可想而知，這樣的生命狀態多麼令人恐怖。
聲聞乘就認識到了這些世間的無常，所謂“人生在世，唯有死是一定的”，其它的都會變化、失去。無論你曾經多麼年輕漂亮，容顔會隨時間老去，生命也會隨時間死去，無論財産、地位、權力、知識、外表有多大的區別，我們都走在通向死亡的路上，並且越來越近，所以觀無常而生恐懼，就會生起一種恐懼感。
如果這時候，有人告訴他生命的真相是永恒的涅槃，聲聞乘的人就不希望再被世間有相的事物所欺瞞，念空寂以求安，轉而憶念內心的輕靈空寂，希望回歸到空寂無我的真實狀態，能夠完全安頓下來，自然就會患六道之輪回，惡叁界之生死。這兩句都是生起出離心的意思，永嘉大師爲了文學上的優美，用了很工整的對仗。
大家不要誤以爲生起出離心，是厭惡我們的身體和思維，想把它破壞掉，那是精神病的想法，不是智者的思維。出離心是厭離生命的雜亂無序、毫無把握，向往智慧的、安定的、規律的生命狀態的意思，這是解脫的基礎，覺悟的開始。
如果不厭離，我們就只能停留在雜亂的生命狀態裏，實現不了生命的提升。比如農村的孩子…
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