..續本文上一頁就不同了，是爲了把出離心延伸到其他衆生身上，爲了讓所有衆生都解脫而去付出的努力，這才算作真正的菩薩行。
有了慈悲和智慧，發起了菩提心，就是菩薩乘的行人了，根據修行功夫的不同，菩提心又大致分爲叁個修行次第。
第一、發心菩提
這是十信位的菩薩所發起的菩提心，十信位的菩薩是凡夫菩薩，就像我們現在剛剛皈依叁寶，對叁寶生起了絕對的信仰，就會發起成就佛果、救度衆生的願望，這就是發心菩提。雖然自己還沒有解脫，但卻按照菩薩的行爲要求，在日常生活中去落實、去修行，盡量地去幫助別人修行解脫道，比如護關的居士，信仰的力量使他有一種爲大家服務的激情，這就是菩薩行的開始。
第二、伏心菩提
這是指十住、十行、十回向位次的菩薩所發的菩提心，已經有智慧的成分了，所以能降伏一些粗的煩惱習氣，比如貪嗔癡的念頭還有，還會時不時地起來，但不會在行爲上去實施，雖然煩惱沒有斷，但基本不會受幹擾了，所能承擔的救度衆生的力量就更大了。
第叁、明心菩提
這就是登地的菩薩修行的菩提心了，明心就是發明心地。明心的意思，相當于聲聞、緣覺乘的見道證道境界，理上明心是見道境界，事上明心則是證道境界，但修行的路線是不一樣的，最終成就的菩提妙果也是不一樣的。
這就如同我們上學，聲聞乘大學四年就畢業了，有了學士學位後，也不想再讀書，覺得自己能混口飯吃就行了；緣覺乘是本碩連讀，六年下來就是碩士學位，可以教教書、帶帶學生，也覺得這樣就可以了；而菩薩乘就相當于碩博連讀，從大學一直讀到博士不停，畢業後就是行業的專家，學士、碩士的水平都不如他，都要向他學習。
在中國的修行人，一般都是按照菩薩的修行次第來修行的。所以皈依叁寶以後，先要發起菩提心，一方面努力地去求自利，讓自己解脫五欲六塵的纏縛；另一方面我們要隨緣隨力地去救度衆生，自己沒有解脫的時候，要盡量避免一些惡緣的糾纏，多親近善士，幫助善士盡早解脫，同時也向他們學習智慧，積累福德，這是凡夫菩薩的修行。
我們不要一聽凡夫就瞧不起凡夫菩薩，凡夫菩薩也是很了不起的，心量非常廣大，還不能自救就會去救人。就如同在一個火宅裏，自己還不知道怎麼出去，但看到有個人在窗戶旁邊，就先把他推出去了，自己就可能被燒死了，這種人將來一定成佛無疑。所以佛說，不能小看大心凡夫，就是這個意思。
如果我們自己解脫了，再來度人，就叫乘願再來，或者諸佛再來、菩薩再來。如果沒有菩提心，比如二乘人，就不會來了，因爲這個娑婆世界很苦的，娑婆就是“堪忍”的意思，是需要去忍受痛苦的地方，而且除非是七地以上的大菩薩，一般菩薩一來就會再迷掉，需要重新認識大乘佛法，忍受著世間苦難努力修行，給衆生示現修證過程，帶領大家一起解脫生死，若不是菩薩，誰願意這樣折騰呢？
所以菩薩證得的涅槃稱爲無住涅槃，所謂“有大智慧不住生死，有大慈悲不住涅槃”，悲智雙運。愛見之所不拘，終日度生，不受世間的情愛和認識的束縛，每天所做的一切事情都是救度衆生，又因爲見到了衆生同體的真相，衆生與我不二，所以不見生之可度，實無衆生可度。金剛經雲“若作是言,我當滅度無量衆生,則不名菩薩”就是這個意思，如果還有人我衆生之見，就不是菩薩。一異齊旨，解惑同源，內心沒有一點差別相，不一不異，沒有開悟、迷惑的分別，人法俱空。二乘人雖然人我空了，但法我沒有空，所以有生死可了，有涅槃可證，會住在涅槃裏不出來；而菩薩法我也空了，萬法皆佛性，佛性即萬法，所以能生起同體大悲、無緣大慈，爲了救度衆生，毫不吝惜生命，這就是菩提心的作用，故名菩薩。功不唐捐，菩薩最終會圓滿十地的修行，證得妙覺極果。
第六章 理事不二
我們明白了修行的叁乘次第以後，就可以采取相應的方法，開始實修了。佛法是完全可以實證的，從凡夫到聖人的修行過程，包括聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘叁條路線，乃至到最後成就佛果，都是可以通過修行達到的真實境界，並不是虛無缥缈的空中樓閣。
學習佛法要聞思修並重，聽聞經教、思維正法、修習正法。對于凡夫來講，聞思是理，通過教理的學習，增長我們的智慧，這叫做理；修是事，按照教理去實修，比如打坐、念佛、拜忏等等，都是我們要去身體力行的，這叫做事。理在前面，事在後面，先要在理上明白了，再落實到事相上去落實。永嘉大師的這篇《理事不二》，就是旨在讓我們理上先透過去，看清楚修行的大方向，否則很難趣入正修行，古人講未悟道者都是盲修瞎煉，就是這個意思。
凡夫如果理事能夠圓融了，就可以獲得理解上的解脫，證得涅槃之理。但是凡夫的理和事，在聖人來講都是事，涅槃才是聖人的理，也叫理體、本體、真如、性淨明體、涅槃妙心、法身等等。而聖人的事是理體之用，比如佛的報身、化身、後得智，以及無量無邊的佛國世界，都是理體在事相上的體現，統稱爲事。
對于聖人來講，也要做到理事不二，才能趣入中道實相。比如二乘聖人是偏于理的，剛把凡夫的理和事破掉，又執著在聖人的理上了，躲在涅槃裏不出來，不在事相上去起用，這就不是理事不二。所以二乘人還需要繼續修行，他的聞思修就都是事，要在事上圓滿後得智。而對于修學大乘禅法的菩薩來講，在理上透過去的同時，就知道理是不離開事相的，見到事就見到理，行一切萬法而不離于當下，日日度生而無一衆生可度，理事不二，緣起性空，才能夠承擔起救度衆生的大任。在實際的修行中，菩薩有時會偏于理，有時會偏于事，但因爲有菩提心的力量，理事最終能圓融起來，法身、報身、化身叁身圓滿，非一非異，就證得了中道實相，也就是最圓滿的佛果。
那麼在凡夫具體的修道路上，我們是先明白道理好，還是先去實修好呢？這就是入門方便的問題了，要看個人的根基，理入和行入都可以，但從理入的人要在事相上去證得，從行入的人要用教理去印證，最後都要達到理事圓融、理事不二的境地，才算究竟。否則修行出現偏頗，無論是偏于理還是偏于事，都會障礙中道。所以佛門裏有句話，“通宗不通教，開口便亂道；通教不通宗，昧卻主人公。”批評的就是理事不能圓融的修行狀態。
對凡夫來講，我們在事相上修行，好像比較容易學習和把握，比如念佛、拜佛，念多少遍、拜多少遍，每天規定好，我們去做就是了；而理上的修行，相對就難一些了。佛法的道理不是文字，你看懂了文字，並不一定能懂“離文字相、離言說相”的佛理。所以理不是靠六根學來的，而是靠心去悟來的，但也離不開六根的作用，學著學著，說不定就悟了。這裏有善根福德培植到位的緣故，也有善知識方面接引的緣故，所以理對于沒有悟道的人來講更難一點。
永嘉大師慈悲心切，就寫了這一篇文字來給我們指示事理不二的“道”，讓我們先在理上有個悟處，在事相上就可以去對照修行了，否則總在生死裏作活計，永遠也跳不出輪回去。所謂“師父領進門，修行在個人”，事理不二就是永嘉大師在領我們入門，可一旦我們進入這個門，剛開心一陣子，你就會發現，其實事相上的修行更難。這就如同我們剛獲得了大學錄取通知書，真是開心極了，以爲終于可以喘口氣了，可是入了大學你就知道，更艱苦的學習還在後面，如果畢不了業，大學通知書就是廢紙一張。
同樣，事理不二的這個理懂了就懂了，不懂就是不懂，是一下子通過去的，但通不過去的時候你怎麼也找不到這個門，因爲根本就沒有門。所以禅宗的《無門關》，“無”既是關又是門，這個“無”你要能透過了，就見道了，可是事相上能不能透得過，就要看你的功夫了。所以理上一旦透過之後，我們就要在生活中去對照，修六度萬行，把事相也“無”掉，這就比較艱難了。雖然知道一切皆空，可是貪嗔癡的習氣一起來，就被事相所轉，又造業去了，理事無法不二，說的是一套，做的又是一套，就不可能有真實的佛法受用。
大智度論有一個比喻，叫做智目行足，智慧就像眼睛，事相上的修行就像雙腳，沒有眼睛我們就容易走錯路，有了眼睛我們能一眼就望到極處；但如果沒有雙腳，我們也走不到目的地。眼睛看到目的地是很容易的，但要走到就難了。比如初果羅漢，理上透過去了，一次見道，就永遠見道了，以後在理上就沒有任何難處了，但是他想了生死，還要經過七次人天的輪回來修行。所以見道後，理上比較容易，事上比較難，但此生能夠見道也是多生曆劫在事相上的修行所致，所以理事永遠不能強分開來，修行一定要教觀並重才穩妥。
永嘉大師的《禅宗集》文字非常簡練，而《理事不二》這一章，還是洋洋灑灑，寫了很長的篇幅，爲什麼呢？因爲理事不二就是道，明白了理事不二就是悟道，證得了理事不二就是證道。這個道無形無相，明白了就連一個字都多余，不明白，說盡語言文字也粘不得半邊。故以非有非無名耳，不是非有非無，既非有無，又非非有非非無也。如是何獨言語道斷，亦乃心行處滅也。雖然被稱作非有非無，但並不是非有非無，也不是有，也不是無，更不是不是有，也不是不是無。指點到這裏，已經說得很明白了，諸位不知聽得明白不明白？你若能答得一句，即非言語道斷，心行處滅，又落入巢穴裏，還是不明白，這又如何是好呢？
好在永嘉大師不但佛法修學上讓人難望其項背，文學上的功夫也實在令人歎爲觀止，可謂言簡意赅，義理深邃，妙語連珠，風韻非凡，因爲篇幅所限，我們不能逐字逐句地進行解析，實爲憾事；不過，即便我們不能欣賞大師的文辭風範，只要能從一字半句中得個悟處，瞬間捅破天地，也算沒有枉費大師一片拳拳愛子之心了。
永嘉大師開口便道，夫妙悟通衢，則山河非壅，迷名滯相，則絲毫成隔。如果學人能學會用心去悟，那山…
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