..續本文上一頁常好，這篇毗婆舍那將圓教觀法寫得非常圓融。夫境非智而不了，智非境而不生。智生則了境而生，境了則智生而了。智生而了，了無所了；了境而生，生無能生。生無能生，雖智而非有；了無所了，雖境而非無。無即不無。有即非有，有無雙照。這段文字講的就是圓教的觀法——有無雙遮雙照，雙遮就是體，中道實相不承認空和有的真實存在，把空、有兩邊都否定掉，有是空的，空也是空的；雙照是用，中道並不否認體有空、有之用，所以在實修中不會落入空有兩邊，又能同時見到兩邊，不被任何一邊所瞞，這叫做雙照。雙遮雙照才是行于中道。
夫境非智而不了，智非境而不生。境是塵、外在的萬法，這裏的智特指出世間的智慧，外境需要智慧才能明了其空的本質，智慧在我們對境時才能生起，如果我們對外境不迷惑，也就不需要智慧來照破它了。智生則了境而生，境了則智生而了。明了外境本空的真相，智慧就産生了。智慧産生了，我們也就明了外境的真相了。
智生而了，了無所了。因有智慧而認識到外境本空的真相，外境本來就是空的，所以並不需要去了。了境而生，生無能生。明了外境而産生智慧，外境本來是空的，所以智慧也了不可得。生無能生，雖智而非有；了無所了，雖境而非無。因爲生無能生，所以智慧並不是實有；因爲了無所了，所以外境也並非實無。無即不無，有即非有，有無雙照。看不到的智慧並不是真的沒有，看得到的外境也不是真的存在，外境了了分明,卻無一相可得，這就是中道實相——有無雙照。
所以雙遮就是空有都不可得,雙照就是空有都是妙用，既不否定空有，也不執著空有，內心完全打破了世間法的纏縛，無所住著，以這樣的心態去生活，就是圓教的觀法。
所以圓教根基的人，雖然通過佛法的學習，明白了萬法皆空的真相，但不會因此廢掉世間有相的萬法，照樣隨緣地生活，只是不爲萬法的得到和失去煩惱了而已。永嘉大師在《證道歌》裏寫道“取不得,舍不得,不可得中只麼得”，萬法都是緣起性空，並非真實的存在，只有假名安立，所以取不得，取就是執著的意思；也舍不得，因爲萬法本來就是空的，你去舍什麼呢？有個“舍”還是把萬法看成真實的了，同樣也是執著萬法的表現。所以也不取，也不舍，隨緣做事，心中無一事可得，了無牽挂,這就是雙遮雙照的表現。
一般凡夫很難理解圓教的思想，所以常常不是執有就是執空。執有的人會覺得生活很充實，所謂“人不爲己，天誅地滅”，一輩子兢兢業業地去占有和獲取，學了佛法又會去積極地積善修福；執空的人分兩種，悲觀的人感覺很空虛，無所事事，甚至會選擇結束生命，樂觀的人會更樂觀，很豁達，吃喝玩樂過得很快活，所謂“酒肉穿腸過,佛祖心中留”，這種人就危險了，果報往往會很慘。這兩種都是錯誤的觀法，無論執空還是執有，都不明白萬法的真相。
如果修行了奢摩他，把凡夫雜亂無章的妄想停下來，心澄靜之後，就會出現種種空境，比如四禅八定、無想定、無記的境界，教理不通達的人，體會到了這裏，常常會誤認爲這個空就是真理了，很容易偏于空境而不能自拔,那就完全錯了。
所以永嘉大師告訴我們,一定要境、智雙亡才是真空，所觀之境、能觀之心同時消滅，也不執著于這個心境雙亡的空上。這個境界不在凡夫的意識範疇裏面，只有證到才會明白，還沒有證到的時候，我們就要修毗婆舍那，起正確的觀照，從境、觀、行叁方面去落實，看對境和空兩方面能不能空盡、看透，還有沒有執著。
比如看到錢財、地位、名利乃至飲食男女這些境時,就要正確地去“觀”，看到這些相都是緣起的，它們的本質是不受有相的無常事物影響的真如本體。比如我們看到杯子，從相上說它是無常的緣起法,而它的本質卻是不生不滅的。看到它是緣起的，就不落于空；看到它是不生不滅的，就不落于有，空有兩者雙遮雙照，這就是智慧生起來了。
智慧就是我們看到每一件事情，都能看到它們緣起法的前因後果。比如杯子是不鏽鋼做的，不鏽鋼就是因,杯子是果,世間的一切都有因緣果報,由因成果,沒有一件事情是無因的,而因果本身也是性空的。我們觀察到這樣的事實以後,行爲上就會有所表現，不會再像以前那樣沒有智慧，待人接物或者遇到煩惱的時候,我們也會這樣去觀照，這些煩惱就幹擾不了我們了，這就是行。
如果我們能再進一步觀察到自己，包括一切衆生，顛倒痛苦的根源就是我執，因爲有了我執，或者說第一因、主體，就有了對立。有了主體就産生了能和所，能所對立就會有動相，動相就是無常，表現爲時間和空間，我執就會因爲錯誤的空間、時間感的不停變換而煩惱痛苦，永遠不得自在。
這樣觀察以後,我們就知道解脫生死要從了斷我執下手，而我執是虛妄的，所以生死也是空的，心裏面就不會受生死現象的幹擾,心態慢慢地開始平靜,開始進入禅定,進而開發出我們本有的智慧，這就叫做妙悟蕭然，如火得薪，彌加熾盛。薪喻發智之多境，火比了境之妙智。薪比喻啓發智慧的各種境界，火比喻圓教的觀法，一旦悟到圓教的雙遮雙照，任何境界出現，都只會讓智慧之火更加熾盛。
其辭曰：達性空而非縛，雖緣假而無著，有無之境雙照，中觀之心曆落。這是永嘉大師爲雙遮雙照的中道所下的定義，意思就是：通達了性空就不被諸法纏縛了，名爲非縛；雖然隨緣入假卻無所執著。心境互相映徹，真空何畏假，入假方證空，中觀之心明明曆曆，卻了不可得。空不是嘴上喊的，而是事上見的；中道不是思考出來的，而是行出來的。
若智了于境，即是境空智；如眼了花空，是了花空眼；若智了于智，即是智空智；如眼了眼空，是了眼空眼。如果有看清外境真相的智慧，就是外境空而真智現前；如同眼睛看到了空中的花原本是空的，也就是能看清楚空花的眼睛；如果以智慧了知真空的智慧，就是以智慧空掉一切假相的真實智慧；如同眼睛看清楚眼識本空一樣，也就是看到了眼識是空的眼睛。
智雖了境空，及以了智空；非無了境智，境空智猶有。了境智空智，無境智不了；如眼了花空，及以了眼空。非無了花眼，花空眼猶有；了花眼空眼，無花眼不了。這個智慧雖然可以明了意識和塵境都是空的，以及可以明了內在的智慧也是空的；並非沒有明了外在塵境的智慧，外在塵境雖然空了，但能空了外在塵境的智慧還在。其實明白了外境的空性，也就明白了智慧的空性，沒有塵境就明了塵境的智慧；就像眼睛明白了空花是空的，以及知道眼識本身也是空的。並不是沒有看見空花的眼睛，空花自己已經是空了，眼睛還是在的；看清了花就明白眼睛是空的了，沒有花就不會知道眼睛是會看的，沒有外境就不知道智慧的妙用。
這段話講得很辯證，邏輯性很強，也很嚴密，整體意思就是說如果沒有認識外境的能力，那外境也就沒有了，所以外境並不是真實的存在；如果有個所覺的外境，必然有個能覺的心，也就是第六意識妄想心。我們對妄想心有覺察，妄想也是空的，如果妄想不空，是固有不變的，就不能認識外境了；覺察到外境和妄想的稱爲“智”，這個“智”也是空的，如果不空，就不能把外境和妄想清晰地反映出來，這個智的本體就是無知無不知的“覺”。
其實我更願意用鏡子來比喻智慧，前面有東西，鏡子就清晰地照出來了，這就說明鏡子是空的，如果鏡面上有東西，不是空的，那就照不清楚；反之，只要是能照清楚外境，就說明鏡子是空的。
所以學習佛法的智慧，說難確實有些難，因爲這個智慧是否定之否定之後才能悟到的；說容易呢，你打開本有的智慧以後，不用這些意識分析，直接見到的就是了不可得的空性，這就是見道了。這種直接見到的，才是真正的智慧，靠語言邏輯分析來的都不是，只是一種指點學人的方法。
如果你在永嘉大師的指點下，能夠明白相信空性的道理，無形中你的智慧就增長了。你對世間的一切，乃至人生的痛苦煩惱，都會産生全新的認識，過去非常嚴重的我執就能放松些了，生活就會變得舒適起來。由于對因緣果報有了足夠的認識，你會覺得不再委屈、痛苦。世上沒有無因之果，所有煩惱痛苦的起源都是我們自己，並不是別人。于是你就會安然接受現狀，不再引發新的仇恨，並發自內心地忏悔業障，自己的煩惱就能得到圓滿的解決。
把自己的煩惱看透了以後，別人的煩惱就瞞不住你了，他只要一講，你就知道他的煩惱根源在哪裏，是因爲我執産生的，還是因爲外界的壓力産生的？哪一方面的力量更強？你都會分析得很透徹，就可以用智慧幫助衆生解決煩惱。
如果我們沒有智慧，有時候就不能恰到好處地指導別人。比如外界壓力太大，已經很痛苦了，你卻還罵他有我執，讓他放棄我執，他就會覺得很冤枉，你不理解他，于是你就不能幫他把煩惱轉化過來，這就叫不對機。
佛陀就有讓所有衆生轉化煩惱的智慧，所以佛又叫叁覺圓滿，也就是自覺、覺他、覺行圓滿。自覺是解決自身的煩惱，這是羅漢。覺他是度衆生，解決衆生的煩惱，這是菩薩行。這兩點好理解，覺行圓滿則是佛陀把一切有緣衆生都度盡了，才能圓滿成佛。
可天下衆生還那麼多，爲什麼佛陀就已經成佛了呢？有句話說“衆生看佛都是衆生，佛看衆生都是佛。”在釋迦佛看來，我們根本不是給他帶來麻煩的衆生，而都是清淨莊嚴的如來，所以在佛陀的境界裏，一切衆生早已經成佛了，佛陀也就覺行圓滿了。可我們爲什麼還是衆生呢？我們聽永嘉大師繼續講解。
二、緣起性空
複次一切諸法，悉假因緣。因緣所生，皆無自性。一法既爾，萬法皆然。我們前面講過緣起性空，所以這段比較好理解，緣起性空就是一切諸法，都是因緣假和而成的幻象，都沒有一個主宰的自我，都沒有屬于自我的特性，也就是自性是空的。比如書並沒有書自己，而是紙張的緣起等等，一法如…
《《永嘉禅宗集》達照法師講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…