..續本文上一頁就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人這五趣，叫五趣雜居地，加上天界的八地，凡夫的境界共分爲叁界九地，這就是六道輪回的全部內容。
先觀叁界就是先要觀察清楚凡夫六道輪回的生命過程，也就是凡夫的生命總是在叁界裏循環往複地運轉。惡心得惡報，就入了叁惡道，面對可怕、痛苦、恐怖的境界；善心得善報，就能得到欲界的叁善報，無憂無慮生活一段時間；如果再能修習世間禅定，那就進入了色界和無色界了，可以得到天神的快樂享受。這就是一個凡夫所能具備的所有生命狀態了，可是又有什麼意義呢？因爲任何境界都不可能長久，天界的天神生活得再好、再快樂，也蘊含著極大的痛苦在裏面，因爲福報一盡，就不得不離開，又要轉生到別的地方去忍受各種辛苦和磨難，佛教講“一失人身，萬劫難複”。再想得到人身都很困難，天界的快樂不知要到什麼時候才能重新得到，正是所謂“難得而易失”。
佛經裏有個佛陀教化難陀的故事，王子難陀出家後非常想念美貌的王妃，總想還俗，不好好修行。佛陀觀察到他的因緣即將成熟，就運用神通帶他去觀察自己輪回中的來生境界。佛帶難陀在天空上飛行，經過一片森林時，看到一只耳朵、鼻子、尾巴被火燒焦的老母猴，佛就問難陀母猴與他的王妃比較如何？難陀說母猴太醜了，哪能和王妃相比？他們飛到仞利天後，看到了五百位極美的仙女，佛再問難陀，這些仙女與他的王妃比較又如何？難陀回答說王妃簡直就和老母猴一般醜，哪能和仙女相比呢？而這五百位極美的仙女異口同聲地說，她們都在恭候夫君難陀，難陀因爲隨佛出家修行的功德，死後會往生天界享樂，她們都是侍奉他的妻子。難陀聽了不由得心花怒放，決定馬上回去好好修行，不還俗了。
可是佛陀卻不著急，又帶他來到了阿鼻地獄。地獄裏支著一口大鍋，鍋裏什麼都沒有，爐子也未點著，獄卒在旁邊打瞌睡。難陀問獄卒在等誰，獄卒回答說:“我在等釋迦佛的弟子難陀，他因不用功修行，不能證果出輪回，會因隨佛出家功德往生天上，壽命千歲，享盡風流快活，可千歲一過，功德耗盡，又會因不修梵行、喜歡淫癡的罪行落入地獄，這口火鍋就是等他來受用的。”難陀聽了之後，不由嚇得汗毛倒豎，知道了無常的可怕，對叁界生起厭離心，一心修行，不久就證得了阿羅漢果位。
這就是先觀叁界生厭離故，次親善友求出路故的修行過程。如果能清楚地觀察叁界，自然就會生厭離。我們平常對自己的人生是很不了解的，所以妄想會很多、消除不了，總覺得自己的妄想很有價值，很值得按照妄想去生活，以世俗學來的知識不停地去實現妄想，妄想又會築壘起來更高的欲望，人生就變得很忙很累很煩惱。其實就算所有妄想都實現了，又有什麼用呢？人生不過短短的幾十年，我們對自己以後的生命並不了解，也就不能負責，如果了解了，像難陀尊者一樣，我們自然就會明白輪回的生命毫無意義，因爲輪回就意味著無常，無常就是痛苦的根源。
叁惡道我們且不講了，地獄、惡鬼、畜生的境界是非常可怕的，誰也不想去。即便我們做好事求好報，往生了叁善道就能快樂了嗎？確實可以快樂一下子，但這個快樂是不究竟的，因爲這種快樂裏蘊含著極大的痛苦，這是非常現實的問題，我們必須認識到。
什麼叫快樂裏面有痛苦？就拿我們現實的人生來講，沒有得到快樂的時候，我們要不停地去追求、去想，這個過程是很艱難的、痛苦的；得到快樂以後，我們還需要去保護它，保護也是一種膽戰心驚的過程，一邊享受快樂一邊又怕失去，無形當中在內心就埋下了痛苦的根；那最終的結果呢，隨著境界的變化、生命的死亡，必定會失去快樂，再進入下一個輪回，又是一個重複的過程。所以任何快樂的起因和結局都是痛苦的，這就是我們觀叁界就能生厭離的最大的原因。
六道就如同六條道路，我們可以去選擇、調節，卻沒有出路，有時是荊棘叢林、寸步難行，走一步就痛苦一步，感覺非常艱難；有時也能感覺極其輕松、浪漫、舒服，比如“楊柳岸曉風殘月”這個境界，到底是快樂的、還是痛苦的？我們如果擁有很浪漫的心情，就會覺得非常幽雅、非常美好，如果我們心裏有所牽挂，這種境界就非常痛苦。所以人生環境的感受，我們可以通過內心世界去調節，但是作爲凡夫，我們所調節的結果只有痛苦和快樂兩種，其實這就是叁善道和叁惡道的境界，而且這兩種結果都是不穩定的，不永恒的，心境會變化得很快，所以我們欲界也被稱作“五趣雜居地”，就是這個道理。
所謂“時間會忘記一切”，無論我們多難受，也會爲自己而感動，無論我們多快樂，也總會有失落的感覺，快樂了還會痛苦，痛苦了也還會快樂，來來回回，循環不已。即使到了天堂的最高境界也有掉下來的一天，即使入了阿鼻地獄也有再見天日的時候，因爲凡夫心就是這樣有善有惡，不可能脫離出去，所以感得的六道輪回就是死胡同一條，轉來轉去沒有出路。觀察到這一點，我們就不會隨妄想轉了，才有機會找到出路。但是末法時期，凡夫靠自己解脫基本是不可能的，因爲凡夫都有我執，解脫首先就要把我執破除掉，自己去否定自己，善根不深厚的人絕對做不到這一點。
人生有兩條出路可以解脫輪回，第一條就是解脫道，發了出離心的人所證得的境界。自己能夠解脫輪回困擾，從此不再有生命的困惑，可以安享生命的美妙，所謂“人在花叢過，片葉不沾身”。去感受生命的風花雪月，卻不會被任何境界所幹擾，非常灑脫自在。第二條就是菩薩道，也叫菩提道，是發了大菩提心的人才能證得的最高境界。當我們覺悟了緣起性空的生命真相時，當下就能不在輪回裏涉足了，就能實現我們的菩提大願。這兩條出路都非常高妙，輪回裏的凡夫可能連邊都摸不著，那誰能夠帶領我們走出這六道輪回呢？次親善友求出路，親近善友就有出路了，因爲善知識是知道這條出路的人，他也有帶領我們走出輪回的願望，所以我們找到善知識就有救了。
破除了我執的聖人都是善知識，包括羅漢、緣覺、菩薩、佛，但羅漢、緣覺屬于自了漢，自己解脫了，並不太想度衆生，所以不能算大善知識，而菩薩和佛陀都有大菩提心，永遠不會舍棄一個衆生，會不舍一法地救度我們，所以叫大善知識。嚴格地說，佛陀是大善知識，僧寶也是善知識，所以皈依叁寶實際上就是讓我們依靠善知識。善知識也包括在家的居士菩薩，俱足善知識功德的人，我們都要去親近，向他學習請益。
(二)如何親近善知識
有位藏地的師父說過，現在不是善知識少，而是我們都不具備弟子相。如果沒有弟子相，善知識就不會現身，因爲他出現了也沒有用。如果我們不知道親近善知識的禮儀和修法所應該具備的態度，就會對師、對法都産生輕慢、甚至毀損，反而增加了我們造惡業的機會。所以永嘉大師花了很長的篇幅，一步一步地來教我們如何具備弟子相。前八條是教給我們應有的禮儀，後面四條是我們應該具備的志向和修行態度，只要修行人內心生起了這兩種應有的素質，那善知識肯定會現身說法，我們也不會爲找不到善知識而難過了。
第一，朝晡問訊，存禮數故。
首先對善知識要很有禮數，禮數是指禮貌、禮儀的等級，要有待師的規矩，不能破、也不能減。什麼禮數呢？就是要做到朝晡問訊，問訊是問候、問安，朝是辰時，現在的早上七點到九點，晡是申時，下午叁點到五點。對善知識至少要做到早晚兩次問訊，問問師父身體是不是很安，有什麼訓示等等。
在家居士往往在皈依以後，好像就萬事大吉，很少再跟師父聯系了，嚴重的可能師父死掉了也不知道，這樣的弟子就很差了，沒有辦法受到師父的指教，自己也進步不了，白白浪費了師徒緣分。
所以我們不能把善知識給忘記了，再忙也要經常問訊，至少半個月要和師父聯系一下，看師父是不是還健在。但就算我們沒有時間修法，如果能想著善知識，時常問候一下，這都是有功德的。尤其現在聯系都非常方便，手機、短信、網聊上留言等等，這一條我們應該比古人更容易做到，主要看我們內心是否有善知識和法的位置了。
第二，審乖適如何，明侍養故。
因爲要知道如何服侍、安養善知識，就要善于觀察。審是審察，觀察了解，違背爲乖，恰當爲適，也就是要觀察善知識的喜好和需要，知道如何去侍養善知識。缺乏的東西要及時補充，需要幫助時要去協助料理，讓善知識不用操心雜務，生活能健康、清閑、舒適，更有益于弘法利生。
有時我們在家居士去看望師父時，也不問師父到底合適不合適，就送來一些東西，師父用在哪裏都不合適，不用又違背了大家的願望，就讓師父很爲難。這是弟子侍養師父時，應該避免出現的問題。
第叁，問何所作，爲明親承事故。
承事是承擔善知識所交付的事情的意思，親是親自，因爲要明白如何才能幫助善知識處理好事情，比如幫助弘法、處理雜務等等，要經常問善知識是否需要自己去做什麼，有什麼需要幫忙的。我們問了以後，如果善知識確實有需要，那我們有能力就盡心去做，如果沒有這方面能力，那就不用做，可以在其它方面幫忙，所以經常要詢問清楚。
親承事是非常重要的，不單是增長福報，所謂“近朱者赤”，說嚴重些我們的法身慧命就攥在善知識手裏，當我們跟隨在善知識身邊親承事時，哪怕是看他如何在日常的行爲中待人接物，都能得到智慧的提升，都能受到善知識潛移默化的影響，無形中就會增長我們的法身慧命。
第四，瞻仰無怠，生殷重故。
瞻仰，瞻就是看望、瞻視，仰是仰望，怠是怠慢、懈怠，殷重就是殷勤尊重的意思，就是我們要非常景仰善知識，非常希望學習到他的心法，不要懈怠。
有些人就沒有瞻仰尊重之心，總是挑善知識的毛病，那你就沒有弟子相，也學不到善知識的優點。因爲我們凡夫所看到的毛病，在善知識那裏可能根本就不是什麼缺點，…
《《永嘉禅宗集》達照法師講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…